Déu a l'Islam: nom, imatge i idees bàsiques de la fe

2024 Autora: Miguel Ramacey | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 06:15

Al·là és el nom àrab del déu abrahàmic. En rus, aquesta paraula normalment es refereix a l'islam. Es creu que deriva de l'abreviatura al-ilāh, que significa "déu", està composta per "El" i "El", les designacions hebrea i aramea per a això. Què significa la paraula, com va aparèixer i quin tipus de Déu és a l'Islam? Llegeix a continuació.

Historial d'ús

La paraula Al·là ha estat utilitzada pels àrabs de diverses religions des de l'època preislàmica. Més concretament, s'interpreta com un terme per a déu pels musulmans (tant àrabs com no àrabs) i els cristians. També s'utilitza sovint d'aquesta manera per babis, bahá'ís, indis i m altesos i jueus Mizrahi.

Etimologia

L'etimologia del nom ha estat àmpliament discutida pels filòlegs àrabs clàssics. Els gramàtics de Basora creien que aquesta paraula es va formar espontàniament o com una forma específica de lāh (de l'arrel verbal lyh que significa " alt" o "amagat"). Altres van suposar que era manllevat del siríac o l'hebreu, però la majoria ho creienprové de l'àrab al - "deïtat" i ilāh "déu", que va donar lloc a al-lāh. La majoria dels científics moderns s'adhereixen a aquesta darrera teoria i són escèptics de la hipòtesi del préstec. És l'únic déu de l'Islam.

Anàlegs

Els cognats existeixen en altres llengües semítiques parlades a l'Orient Mitjà, com ara l'hebreu i l'arameu. La forma aramea corresponent és Elah (אלה), però el seu estat accentuat és Elaha (אלהא). S'escriu com a 됐՗Ր (ālāhā) en arameu bíblic, i com a 됐ՠ (ʼAlâhâ) en siríac. Així és com l'utilitza l'Església assíria, i ambdues variants simplement signifiquen "Déu". L'hebreu bíblic utilitza majoritàriament la forma plural (però funcional i singular) Elohim (אלהים), però amb menys freqüència també utilitza la variant Eloah.

La majoria dels científics creuen que Déu en el judaisme i l'islam és el mateix, però les diferents cultures el veuen amb diferents formes, la qual cosa s'explica per les peculiaritats de la percepció. Encara que en essència, si al cristianisme veiem Jesucrist i els sants a les icones (i fins i tot Jehovà es representa com un colom), ningú sap com és Al·là. Per als creients, ell és l'Absolut, que no es pot veure amb els propis ulls.

Opcions regionals

Les variants regionals de la paraula es troben tant en inscripcions paganes com cristianes. També s'han proposat diverses teories sobre el paper d'Al·là en els cultes politeistes preislàmics. Alguns autors suggereixen que durant l'època del politeisme, els àrabs van utilitzar aquest nom com auna referència al déu creador o a la divinitat més elevada del seu panteó. El terme pot haver estat a la religió meca, però el seu significat i ús no s'han determinat. Segons una hipòtesi, que es remunta a Wellhausen, la paraula Allah significa el següent: la deïtat suprema dels Quraysh, que eren la tribu governant de l'antiga Meca. Podria ser la designació d'Hubal (el cap del panteó) per sobre d' altres déus.

No obstant això, també hi ha proves que Allah i Hubal eren dues deïtats diferents. Segons aquesta hipòtesi, la Kaaba (santuari musulmà) es va dedicar primer a una deïtat suprema anomenada Al·là i després va adoptar el panteó Quraysh després de la seva conquesta de la Meca, aproximadament un segle abans de l'època de Mahoma. Algunes inscripcions semblen indicar l'ús d'Al·là com a nom d'una deïtat politeista segles abans, però no ho sabem amb certesa i només podem especular.

Alguns estudiosos creuen que Al·là podria haver representat un creador llunyà que va ser eclipsat gradualment per membres més locals, més mundans i íntims del panteó. Hi ha controvèrsia sobre si el futur déu de l'Islam, Al·là, va tenir un paper important en el culte religiós mecà.

Se sap que mai no hi ha hagut cap imatge emblemàtica d'ell. Al·là és l'únic déu de la Meca que no tenia un ídol. Avui, tampoc no es poden trobar imatges enlloc.

Al·là també va ser esmentat en poemes cristians preislàmics d'alguns poetes ghassànides i tanukhids a Síria i el nord d'Aràbia.

Què es pot dir de la idea de Déu enIslam? Es presenta com l'únic, omnipotent i únic creador de l'univers i és equivalent al déu pare en altres religions abrahàmiques.

Segons la fe islàmica, Al·là és el nom més comú per al creador de l'univers, i l'obediència humil a la seva voluntat, sagraments i manaments és el nucli de la fe musulmana. "És l'únic creador de l'univers i el jutge de la humanitat". "És únic i per naturalesa un (aḥad), tot misericordiós i totpoderós". L'Alcorà proclama "la realitat d'Al·là, el seu secret inaccessible, els seus diversos noms i les seves accions en favor de les seves criatures."

A la tradició islàmica hi ha 99 noms de Déu (al-asmā 'al-ḥusná lit, que significa: "els millors noms" o "els noms més bells"), cadascun dels quals és una característica distintiva de els seus mèrits. Tots aquests noms fan referència a Al·là, el nom diví suprem i global. Entre els 99 noms, els més famosos i més comuns són "Misericordiós" (al-Rahman) i "Compassiu" (al-Rashim). Aquests són els noms de Déu a l'Islam. La teologia discursiva musulmana anima cada sagrament a començar amb una invocació de la bismillah. Aquesta és la resposta a la pregunta, què és Déu a l'Islam.

Segons Gerhard Bevering, en contrast amb el politeisme àrab preislàmic, Al·là a l'Islam no té afins ni socis, i no hi ha cap relació entre ell i els genis. Els àrabs pagans preislàmics creien en un destí cec, implacable i insensible que l'home no podia controlar. Això va ser substituït pel concepte islàmic d'un déu poderós però provident i misericordiós (enLa idea de l'Islam és exactament aquesta).

Segons Francis Edward Peters, "L'Alcorà insisteix, els musulmans creuen, i els historiadors sostenen que Mahoma i els seus seguidors adoren el mateix déu que els jueus. L'Al·là de l'Alcorà és el mateix Déu Creador que va lliurar l'aliança a Abraham". Peters afirma que l'Alcorà el representa com més poderós i llunyà que Jahvè (Jehovà entre els israelites), com l'inici universal de tots els inicis. Molta gent es pregunta quin déu és a l'Islam. Els musulmans creuen que definitivament no és el mateix que en el judaisme i el cristianisme. Tanmateix, molts no estan d'acord, especialment els ecumenistes religiosos i els tradicionalistes integrals.

Idees bàsiques de la fe

Els paràgrafs anteriors proporcionen les idees principals de la fe musulmana, que han estat adherides pels representants d'aquesta religió durant segles. Breument, es poden enumerar:

1. Culte incondicional d'Al·là.
2. Una adhesió impecable a les instruccions de l'Alcorà.
3. No reconeixement de cap autoritat que no sigui Al·là i el seu profeta Mahoma.

L'amor cec dels musulmans encara es pot veure avui dia. Per tant, el nom del pare de Mahoma era "Abd-Allah", que significa "esclau d'Al·là". El prefix "Abd" encara és molt popular avui dia.

Déu i l'home a l'Islam, com en totes les religions creacionistes, estan estrictament separats. Si en el cristianisme Jesucrist està a prop del seu ramat, llavors Al·là està molt lluny d'ella, però no per això menys venerat.

Pronunciació

Aper pronunciar correctament la paraula Allah, cal centrar-se en el segon "jo" (ل). Quan la paraula va precedida per la vocal "a" (فَتْحة) o la vocal "i" (ضَمّة), llavors Lam es pronuncia en una forma explícita i pesada - amb Tafhim. Així, aquest pesat Lam es connecta a tot el cos de la llengua, no només a la punta.

Les llengües que normalment no utilitzen la paraula Al·là per referir-se a Déu encara poden contenir expressions populars que l'utilitzen amb una designació diferent. Per exemple, a causa de la presència centenària dels musulmans a la península Ibèrica, avui existeix el terme ojalá en castellà i oxalá en portuguès, manllevat de l'àrab inshalla (إن شاء الله). Aquesta frase significa literalment "si Déu vol" (en el sentit de "espero que sí"). El poeta alemany Malman va utilitzar la forma del nom com a títol d'un poema sobre una divinitat suprema, encara que no està clar exactament què volia transmetre als lectors. La majoria dels musulmans no tradueixen el nom al rus ni a altres idiomes.

Malàisia i Indonèsia

Els cristians de Malàisia i Indonèsia utilitzen el terme de déu en malai i indonesi (ambdues formes estandarditzades de malai).

Les traduccions principals de la Bíblia utilitzen Allah com a traducció de l'hebreu Elohim (traduït com a "Déu" a les bíblies angleses). Això es remunta als primers treballs de traducció de Francesc Xavier al segle XVI. El primer diccionari holandès-malai d'Albert Cornelius Ruil, Justus Eurnius i Caspar Wilten el 1650 (edició revisada de 1623 i 1631 en llatí) registra "Allah" com a traducció de l'holandès.les paraules "Godt". Ruil també va traduir l'Evangeli de Mateu el 1612 al malayo (una traducció primerenca de la Bíblia a una llengua no europea, feta un any després de la publicació de la versió King James), que es va imprimir als Països Baixos el 1629. Després va traduir l'Evangeli de Marc, publicat el 1638.

El govern de Malàisia va prohibir l'ús del terme Al·là en contextos no musulmans el 2007, però el Tribunal Suprem de Malai va anul·lar la llei el 2009 i la va declarar inconstitucional.

La controvèrsia moderna va ser causada per l'esment d'aquest nom pel diari catòlic romà The Herald. El govern va recórrer la decisió del tribunal i l'Alt Tribunal va suspendre l'execució de la seva decisió a l'espera de l'apel·lació. L'octubre de 2013, el tribunal va donar una decisió a favor de la prohibició.

A principis de 2014, el govern de Malàisia va confiscar més de 300 Bíblies per referir-se a la paraula per al déu cristià. Tanmateix, l'ús del nom d'Al·là no està prohibit en dos estats de Malàisia: Sabah i Sarawak. La raó principal és que el seu ús s'ha establert des de fa temps i l'Alkitab local (Bíblies) s'ha difós àmpliament a Malàisia oriental sense restriccions durant molts anys.

Com a resposta a les crítiques dels mitjans, el govern de Malàisia va introduir una "solució de 10 punts" per evitar confusions i enganyar el públic. La solució de 10 punts està en l'esperit dels acords de 18 i 20 punts entre Sarawak i Sabah.

La paraula Allah sempre s'escriu sense "alif" per indicar una vocal. Temtanmateix, en l'ortografia dels textos musicals, s'afegeix un petit "alif" diacrític a la part superior de la "shadda" per indicar la pronunciació.

La versió cal·ligràfica de la paraula adoptada com a escut de l'Iran codificada en Unicode, en una sèrie de caràcters diferents, al punt de codi U+262B (☫).

Deïtat de la Lluna

L'afirmació que Al·là (nom del déu islàmic) és el governant de la lluna, adorat a l'Aràbia preislàmica, té els seus orígens en la ciència del segle XX. Aquesta teoria ha estat la més activament promoguda pels evangelistes nord-americans des de la dècada de 1990.

La idea va ser proposada per l'arqueòleg Hugo Winkler el 1901. Es va estendre àmpliament als Estats Units a la dècada de 1990, primer amb la publicació del pamflet de Robert Morey The Moon God Allah: In Archaeology of the Middle East (1994), seguit del seu llibre The Islamic Invasion: Confronting the World's Fastest Growing Religion (2001).). Les idees de Moray van ser popularitzades pel dibuixant i editor Jack Chick, que va dibuixar una història de dibuixos animats de ficció titulada "Allah Had No Son" el 1994.

Mori afirma que aquesta paraula era el nom del déu de la lluna en la mitologia àrab preislàmica, ja que es creu que Al·là com a terme implica el culte a una deïtat diferent de la judeocristiana. Alguns creuen que l'adhesió al calendari lunar i el predomini de les imatges de la lluna creixent a l'Islam és la font d'aquesta hipòtesi. Joseph Lambard, professor d'Islam clàssic, va afirmar que la idea no ofen només els musulmans, sinó també els àrabs cristians que utilitzen el nom. Al·là per designar déu.”

El símbol de la lluna creixent, adoptat com a escut d'armes, no és un signe de l'Islam primerenc, com es podria esperar si s'associés amb arrels paganes preislàmiques. L'ús del símbol de la lluna creixent a les banderes musulmanes té els seus orígens a la baixa edat mitjana. Les banderes musulmanes del segle XIV amb una lluna creixent apuntant cap amunt en un sol camp de color incloïen les banderes de Gabes, Tlemcen (Tilimsi), Damas i Lucania, El Caire, Mahdia, Tunis i Buda.

Franz Babinger insinua la possibilitat que el símbol fos adoptat pels romans orientals, assenyalant que només la lluna creixent té una tradició molt més antiga i es remunta a les tribus turques que vivien profundament a Àsia. Parsons ho considera poc probable, ja que l'estrella i la mitja lluna no eren un motiu molt estès a l'Imperi Romà d'Orient en el moment de la conquesta otomana.

Els historiadors turcs tendeixen a emfatitzar l'antiguitat de la lluna creixent entre els primers estats turcs d'Àsia. Hi ha una llegenda otomana en la tradició turca que parla d'un somni d'Osman I en què, segons es diu, va veure la lluna sortir del pit d'un jutge musulmà amb la filla del qual es volia casar. … va baixar al seu propi pit. Aleshores dels seus lloms va créixer un arbre que, a mesura que anava creixent, cobria el món sencer amb l'ombra de les seves verds i belles branques. Sota d'ell, Osman va veure el món estesa davant seu. Va ser ell qui es va convertir en el primer governant de l'Imperi Otomà.

Arrels paganes

Les banderes islàmiques amb cal·ligrafia de l'Alcorà eren utilitzades habitualment per l'emperador mogol Akbar. Era Shah Jahanque se sap que té incrustats símbols de mitja lluna i estrella al seu escut personal. El seu fill Aurangzeb també va aprovar escuts i banderes semblants. Posteriorment, altres guerrers famosos van utilitzar aquests símbols.

Abans de l'Islam, la Kaaba contenia una estàtua que representava el déu Hubal, que els habitants creien que era capaç de predir el futur. L'afirmació es basa fins a cert punt en la investigació històrica sobre els orígens de la visió islàmica d'Al·là i el politeisme de l'Aràbia preislàmica que es remunta al segle XIX. Es refereixen a l'evolució i l'etimologia d'Al·là i a la identitat mitològica d'Hubal.

A partir del fet que la Kaaba era la casa d'Al·là, però l'ídol més important d'ella era la casa d'Hubal, Julius Wellhausen la considerava un nom antic per a la deïtat.

L'afirmació que Hubal és el governant de la lluna prové del científic alemany de principis del segle XX, Hugo Winkler. David Leaming el va descriure com un déu guerrer i de la pluja, igual que Mircea Eliade.

Els escriptors posteriors subratllen que l'origen nabateu de Hubal és una figura importada al temple que potser ja estava associada amb Al·là. Tanmateix, Patricia Krone afirma que "…si Hubal i Allah fossin la mateixa deïtat, Hubal hauria d'haver sobreviscut com a epítet de déu, cosa que no va fer. I, a més, no hi hauria cap tradició en què se'ls demani a la gent que renunciï l'un per l' altre."

Al·là no ha estat mai representat per un ídol. Aquesta és la imatge de Déu a l'Islam. Avui dia, no es pot trobar una sola imatge d'Al·là en cap font que parli sobre l'Islam.

BThe Moon-God Allah de Robert Morey a l'arqueologia del Pròxim Orient afirma que Al-Uzza és idèntic en origen a Hubal, que era una deïtat lunar. Aquest ensenyament es repeteix als tractats "Al·là no va tenir fill" i "La petita núvia".

L'any 1996, Janet Parshall va afirmar a les emissions de ràdio sindicades que els musulmans adoraven el déu de la lluna. Pat Robertson va dir l'any 2003: "La pregunta és si Hubal, el déu de la Lluna de la Meca, és conegut com Al·là". Les fonts afirmen que les proves que Moray va utilitzar era una estàtua trobada al lloc d'excavació a Hazor, que no tenia cap connexió amb Al·là. És aquesta troballa la que indica que no es pot fer cap analogia entre la deïtat lunar i el déu principal de l'Islam. Tanmateix, aquesta afirmació també pot ser errònia, perquè totes les suposicions dels científics són només hipòtesis i no es poden considerar fets.

Al Llibre dels ídols, l'historiador àrab del segle VIII Hisham Ibn Al-Kalbi descriu Hubal com una figura humana amb una mà daurada. Tenia set fletxes que servien per endevinar. Tot i que Al·là no té imatges i estàtues. Els musulmans consideren que les icones cristianes són idolatria encara avui.

Alguns estudiosos islàmics argumenten que el paper de Mahoma era restaurar el culte abrahàmic purificat a Al·là, emfatitzant la seva singularitat i separació de la seva pròpia creació, incloent fenòmens com els cossos celestes. Déu no és la lluna, però té poder sobre ella.

La majoria de branques de l'Islam ho ensenyenAl·là és un nom a l'Alcorà que s'utilitza per referir-se a l'únic i veritable. És el mateix creador i creador adorat per altres religions abrahàmiques com el cristianisme i el judaisme. És el déu principal de l'Islam. El pensament teològic islàmic principal és que el culte a Al·là es va transmetre a través d'Abraham i altres profetes, però va ser corromput per les tradicions paganes a l'Aràbia preislàmica..

Abans de Mahoma, Al·là no era considerat pels mecans com l'única divinitat; tanmateix, Al·là va ser, segons les idees de nombroses tribus, el creador del món i el donador de la pluja.

El concepte del terme podria ser vague a la religió meca. Al·là estava associat amb "companys", que els àrabs preislàmics consideraven divinitats subordinades. Els meques creien que hi havia una mena de parentiu entre Al·là i els genis. Es creia que Al·là tenia fills: les divinitats locals al-Uzza, Manat i al-Lat. Els mecans poden haver associat àngels amb Al·là. Va ser ell qui va ser cridat en temps de problemes. D'una manera o altra, el seu nom és la designació de Déu a l'Islam. I això és el que venen els musulmans.

Conclusió

En aquest article vam examinar Déu a l'Islam. Aquest és un tema interessant que té molts orígens i versions diferents, però cap d'ells es pot considerar cert amb certesa.

Al·là, el déu de la religió de l'Islam, pot haver evolucionat a partir d'una deïtat pagana de la lluna; aquesta és una versió no confirmada, però té lloc a la recerca de la veritat. I aquesta cerca continua avui.

Avui, és sinònim dels déus de l'Antic Testament i del Nou Testament. El seu nom és conegut per gairebé tots els habitants del planeta a causa de l'enorme velocitat de propagació de l'Islam. La creença en Déu a l'Islam es considera obligatòria, com en totes les religions abrahàmiques. Aquesta tradició continua avui i és probable que mantingui viva durant molts segles més. Segons els llibres sagrats de l'Islam, l'existència de Déu és un fet irrefutable. I tots els musulmans no en tenen cap dubte.