Sota la frase "alquímia taoista" es troba l'antic coneixement de la tradició xinesa del taoisme sobre la transformació de la naturalesa humana i l'assoliment de la immortalitat. Inicialment, partint del manlleu de propietats i qualitats dels elements naturals, els ensenyaments dels taoistes van donar com a resultat una comprensió de la immortalitat com a resultat del treball constant sobre el cos i l'esperit. En aquest article, veurem quins mètodes els taoistes consideraven eficaços per aconseguir la immortalitat humana.
El taoisme com a ensenyament
La doctrina del Tao va aparèixer diversos segles abans de la nostra era. No obstant això, la mateixa filosofia del taoisme es va concretar només als segles II-V dC. Es basa en el concepte polifacètic de "tao", que significa l'essència mateixa d'aquest món. S'interpreta tant com una acció eterna, gràcies a la qual existeix el món, com una única força que impregna tot el món. El Tao es pot comparar amb l'Esperit Sant cristià i amb la manera com els déus indis "ballen" l'univers. El Tao és aquesta espurna de vida, a causa deque el món existeix.
Chifres clau del taoisme: el llegendari Huangdi
Hi ha diversos personatges històrics que es consideren els fundadors del taoisme. Avui no sabem exactament qui va ser el primer a formular els principis del Tao, però, tots els herois descrits van tenir un paper important en el desenvolupament de la filosofia i les escoles del taoisme.
Si considerem la formació de la tradició en ordre cronològic, aleshores el primer a ser anomenat el fundador del taoisme va ser el semillegendari emperador groc Huangdi. Els historiadors no neguen l'existència d'un home d'estat com aquest, però va viure fa molt de temps: uns altres 3000 anys aC. - que els seus fets estan massa mitificats. Es considera no només el creador del primer estat xinès, sinó també l'avantpassat de tots els xinesos en general. I està connectat amb el taoisme per la creació de diversos tractats sobre temes mèdics i cosmològics. Una d'aquestes obres, Yinfujing, conté moltes discussions sobre l'alquímia interna, els processos dins del cos humà i la interacció humana amb el món exterior.
Laozi i el Tao Te Ching
Un altre personatge semimític que va tenir un paper important en el desenvolupament de la filosofia del taoisme és el savi xinès Lao Tzu, que va viure cinc segles abans de la nostra era. La credibilitat de la seva biografia, i el fet mateix de l'existència real de Lao Tzu, estan en dubte. Què val només la llegenda sobre el seu naixement: suposadament, la seva mare el va néixer durant 80 anys, i ja va néixer un vell de cabells grisos i savi,i no com neixen totes les altres persones, sinó de la cuixa de la mare. Tanmateix, aquesta llegenda només pot donar testimoni de la mesura de la saviesa de Lao Tzu: els seus contemporanis no podien creure que un vell tan respectable pogués venir a aquest món com tots els altres.
La principal herència de Lao Tzu és el tractat filosòfic "Tao De Ching" ("El llibre del camí i la dignitat"), que descriu els principis i conceptes bàsics del taoisme:
- dao - el concepte subjacent a totes les coses, l'Absolut;
- te - una manifestació del Tao, associada amb la moral i la virtut;
- wu-wei: el principi de no fer, que afirma que de vegades és millor mantenir-se contemplatiu.
Alquímia taoista externa
Al principi, hi havia una opinió que la immortalitat es pot aconseguir amb l'ajuda de pocions i mitjans especials; suposadament, podeu agafar les seves propietats de substàncies i així canviar la vostra naturalesa.
A les substàncies orgàniques se'ls va atribuir la capacitat d'allargar la vida, de vegades durant segles sencers i fins i tot mil·lennis, però només els inorgànics -metalls i reactius alquímics- podien assegurar la immortalitat. A partir dels minerals es van crear fàrmacs que s'havien de consumir regularment en dosis microscòpiques. Naturalment, l'elixir de la immortalitat, que incloïa mercuri, cinabri, arsènic i altres substàncies similars, es va convertir en verí. Tanmateix, la porció diària de l'elixir era tan escassa que la mort com a resultat d'una intoxicació amb substàncies tòxiques només es produïa quan una quantitat suficient d'elles s'acumulava al cos. I aleshores, aquesta mort es va considerar una de lesles formes d'immortalitat (ascensió del cos físic) i les lleus dolències de les drogues són un senyal segur en el camí cap a la vida eterna.
Tratat Baopu Zi
L'antic científic xinès Ge Hong va tenir un paper important en la formació i desenvolupament dels mètodes d'alquímia externa. Va viure al segle IV dC, va estar al servei de l'emperador i va dedicar la seva vida a experiments alquímics i a escriure obres, incloent tractats enciclopèdics. Un dels textos que ha sobreviscut fins als nostres dies es diu "Baopu Zi", que significa "Sàlvia abraçant el buit".
El tractat de Ge Hong "Baopu Zi" no només conté reflexions sobre el Tao i els principis del taoisme, sinó també molta informació pràctica sobre l'assoliment de la immortalitat i la prolongació de la vida. Diversos capítols es dediquen a receptes de diverses pocions, tant a base de minerals com a base de substàncies orgàniques. Ge Hong assenyala que només les matèries primeres minerals de la més alta qualitat, que no contenen impureses innecessàries, són adequades per als elixirs. També les matèries primeres per als elixirs, els símbols alquímics de la immortalitat or i plata, solien ser força cares. És per això que Ge Hong ofereix moltes receptes alternatives amb ingredients d'herbes i animals.
Alquímia taoista interior
Posteriorment, es va decidir abandonar els principis de l'alquímia externa en favor dels mètodes anomenats alquímia interna. Es basaven en la millora constant del cos i l'esperit, incloent meditació, exercicis especials i treball constant sobre un mateix.
Els seguidors de l'alquímia interna van prendre com a base tots els mateixos principis de l'alquímia externa, però, van interpretar els descrits elixirs d'immortalitat i les substàncies necessàries per a la seva creació, igual que símbols alquímics, al·legorització del cos humà. La interacció d'elements i elements dins del cos humà ha passat a un primer pla.
Es creu que al llarg de la història del taoisme, diversos savis van aconseguir la immortalitat i deixar la seva encarnació física. Aquests inclouen Ge Hong i Lao Tzu ja esmentats anteriorment. A més, hi ha proves de la mort de Ge Hong, afirmant que uns dies després el seu cos va desaparèixer del taüt, suposadament ascendint en forma d'energia pura.
Principis de l'alquímia interior
Se suposava que s'havia d'aconseguir la immortalitat no amb l'ajuda de medicaments especials, sinó basant-se en l'harmonització del propi cos amb el món exterior. Qui anhelava la vida eterna necessitava construir la seva vida d'acord amb els ritmes de la natura: el canvi de dia i de nit, les estacions, etc. A més de seguir un règim especial, també calia dominar diverses pràctiques i exercicis que ajudin a normalitzar els processos interns. Es va assignar un paper important als exercicis de respiració, gimnàstica i meditació; després de tot, l'estat emocional afectava directament el físic. Per aconseguir la immortalitat, se suposava que estava lliure d'emocions destructives i estar en un estat de calma absoluta.
L'alquímia interna sol operar amb tres conceptes bàsics: Qi, Jing i Shen. Són tres substàncies que estan en constant circulació idonant forma a l'ésser humà.
Qi Energy
La força vital que cada persona pot salvar i acumular, segons l'alquímia taoista, s'anomena Qi. El jeroglífic Qi també es tradueix habitualment com "èter" o "alè". Es creu que el Qi impregna tot el que envolta i és la base material de tot el que passa. Si la circulació del Qi es pertorba al cos humà, es produeix una mal altia. Amb la mort, Qi abandona completament el cos humà. Per curar, necessites restaurar la correcta circulació del Qi al teu cos. El mateix principi es troba al feng shui: si el flux de Qi s' altera a la casa, les desgràcies perseguiran els que hi viuen.
Essència de Jing
Jing no és energia, sinó una substància subtil que forma el cos humà. En un sentit més estret, aquest concepte s'utilitza per referir-se a l'energia sexual d'una persona en l'alquímia taoista. El Jing es va veure com a innat i adquirit: una part va passar de pares a fills a nivell genètic, mentre que l' altra es va acumular al llarg de la vida en forma de nutrients obtinguts de l'aire, els aliments i l'aigua. Es creia que la combinació de Jing congènit i adquirit s'emmagatzemava als ronyons.
Spirit of Shen
El tercer concepte d'alquímia interna és Shen, que simbolitza l'esperit immortal de l'home. Shen és el que ens distingeix dels animals i ens ajuda a aconseguir la immortalitat. L'home en diu consciència o intel·ligència. És el Shen el que controla Jing i Qi. aixòla forma més subtil de substància, donant una sensació de claredat. Si l'esperit Shen és feble, aleshores la vostra consciència sembla estar a la foscor. Shen també correspon al procés de pensament i a tot el sistema nerviós.
Meridians corporals
L'alquímia taoista considera el cos humà com una col·lecció de meridians per on circulen el Qi i altres energies. Fisiològicament, aquests meridians no s'expressen, però sí que es poden influir influint en diverses zones del cos (que, en particular, és el que fa l'acupuntura). En total, es distingeixen dotze meridians aparellats, corresponents a determinats òrgans, i a més d'ells, es distingeixen per separat els meridians medians anterior i posterior. Normalment, quan es manipula l'energia en exercicis i meditacions de Qigong, es realitza exactament al llarg dels meridians mitjans.
El concepte de dantian
Segons la ciència taoista de la immortalitat i els principis de l'alquímia interna, hi ha tres dipòsits al cos humà per acumular energia, anomenats dantians (literalment, "camp de cinabri"). Dan Tian és una mena de punt d'intersecció de diversos meridians d'energia. La concentració en la sensació del Dan Tian us permet condensar-la, com si recolliu energia en un dipòsit i l'empaquetés "per a la demanda".
El dan tian superior, mitjà i inferior es consideren generalment. D'alguna manera, aquest esquema correspon als xacres del ioga, però, el nombre de centres d'energia no és set, sinó tres. El Dantià Superior, "l'arrel de la saviesa", es troba a la zona del tercer ull.(com l'Ajna Chakra). El Dantian mitjà, l'"arrel de l'esperit", correspon al Chakra Anahata i es troba al centre del pit. El dan tian inferior, "arrel jing", situat just a sota del melic, correspon als tres xacres inferiors. Transforma l'essència del Jing en energia Qi.
El treball Dantian i el control del flux d'energia es poden dominar mitjançant qigong, ioga i meditació habituals. Fins i tot fent exercicis físics normals, continues utilitzant tots els centres i canals d'energia; per això després de l'esport sents un augment de força.
