Recentment, hi ha hagut una tendència clara d'interès creixent per la religió, i més d'una vegada hem sentit que el paganisme i el cristianisme encara coexisteixen al territori de la Rússia moderna. La doble fe a Rússia és un fenomen que encara es parla àmpliament. Intentarem entendre aquest problema en detall.
Concepte
La doble fe és la presència en la fe generalment acceptada de signes d'una altra creença. Pel que fa al nostre país, actualment a Rússia el cristianisme conviu pacíficament amb els ecos del paganisme. Els ortodoxos encara celebren la Maslenitsa, cremen un espantaocells de plaer i gaudeixen de creps. Val a dir que aquest dia d'inici de primavera se celebra abans de la Quaresma. En aquest sentit, s'acostuma a parlar de sincretisme, és a dir, de la indivisibilitat i, per dir-ho, de la coexistència pacífica de la creença. Tanmateix, l'ortodòxia i els cultes pagans no es portaven tan fàcilment.
Connotació negativa del concepte
El fenomen de la doble fe té el seu origen a l'Edat Mitjana, aquesta paraula es mostra en els textos dels sermons escrits contra els ortodoxos, que van continuar adorant els déus pagans.
És interessant assenyalar que el concepte de "folkreligiositat" a primera vista sembla idèntica a la definició de "doble fe", però amb una anàlisi més profunda es fa evident que en el primer cas estem parlant d'una forma d'existència pacífica i, en el segon, de la presència de la confrontació. La fe dual és una designació del conflicte entre l'antiga i la nova fe.
Sobre el paganisme
Ara parlem d'aquest terme. Abans del baptisme de Rússia, el paganisme era el que va substituir la religió dels antics eslaus. Després de l'adopció del cristianisme, aquest terme es va utilitzar cada cop més per referir-se a activitats no cristianes, "estrangeres" (estrangeres, herètiques). La paraula "pagana" s'ha arribat a considerar una maledicció.
Segons Y. Lotman, el paganisme (cultura russa antiga), però, no es pot considerar quelcom poc desenvolupat en comparació amb la religió cristiana, ja que també satisfà la necessitat de creure, i en les últimes etapes de la seva existència es va apropar significativament al monoteisme.
Baptisme de Rússia. Fe doble. Convivència pacífica de creences
Com s'ha esmentat anteriorment, abans de l'adopció del cristianisme, el paganisme eslau era una certa creença, però no hi havia defensors ni opositors entusiastes de la nova fe a Rússia. La gent, que acceptava el baptisme, no entenia que l'adopció de l'ortodòxia hauria de significar el rebuig dels rituals i les creences paganes.
Els antics russos no lluitaven activament contra el cristianisme, només a la vida quotidiana la gent continuava adherint-se als rituals acceptats anteriorment, sense oblidar la nova religió.
El cristianisme es va complementar amb imatges vives característiques de les creences anteriors. Una persona podria ser un cristià exemplar iés seguir sent un pagan. Per exemple, el dia de Pasqua, la gent podia cridar en veu alta als propietaris del bosc sobre la resurrecció de Crist. També es van oferir pastissos i ous de Pasqua a brownies i follets.
Lluita oberta
La doble fe a Rússia, però, no sempre va tenir el caràcter de convivència tranquil·la. De vegades, la gent lluitava "pel retorn dels ídols".
De fet, això es va expressar en enfrontar els Reis Mags del poble a la nova fe i poder. Només es van presenciar tres enfrontaments oberts. Se sap que els representants de les autoritats prínceps utilitzaven la força només en aquells casos en què els defensors del paganisme van començar a intimidar el poble i sembrar confusió.
Sobre la tolerància del cristianisme a Rússia
L'aspecte positiu de la nova religió va ser la seva alta tolerància amb les tradicions establertes. El poder príncep va actuar amb saviesa, adaptant la gent a la nova fe d'una manera suau. Se sap que a Occident les autoritats van intentar desfer-se completament dels costums establerts, que van provocar molts anys de guerres.
L'Institut de l'Església Ortodoxa de Rússia va posar idees de contingut cristià a les creences paganes. Els ecos més famosos del paganisme són, sens dubte, festes com Kolyada i Shrovetide.
Opinions de recerca
El fenomen de la doble fe a Rússia no podia deixar indiferent el públic i les ments destacades de diferents generacions.
En particular, N. M. Galkovsky, un filòleg rus, va assenyalar que el poble acceptava el cristianisme ortodox, però no coneixia profundamentés un credo i, encara que no intencionadament, no va abandonar les creences paganes.
La figura pública D. Obolensky també va assenyalar que no hi havia enemistat entre el cristianisme i les creences populars i va identificar 4 nivells d'interacció entre ells, que reflectien diferents graus d'interconnexió entre les idees cristianes i les creences paganes.
Els marxistes acadèmics de la Unió Soviètica van protestar per la ignorància de la gent comuna i van argumentar que la majoria d'ells s'oposaven conscientment a la fe cristiana.
L'arqueòleg soviètic B. A. Rybakov va parlar obertament sobre l'hostilitat entre l'ortodòxia i les creences populars.
Durant l'època de la glasnost, alguns científics soviètics com T. P. Pavlov i Yu. V. Kryanev, va parlar de l'absència d'hostilitat oberta, però va desenvolupar la idea que l'ascetisme cristià no estava a prop de l'estat d'ànim optimista de la cultura pagana.
Les idees de B. Uspensky i Y. Lotman reflectien el concepte de la dualitat de la cultura russa.
Les feministes van refutar completament el costat positiu de l'ensenyament cristians i el van definir com una ideologia "masculina" dirigida contra l'antic sistema de creences "femení" rus. Segons M. Matosyan, l'església no va poder desfer-se completament de la cultura pagana a causa del fet que les dones van poder modificar i equilibrar el cristianisme amb els ritus pagans.
Figura famosa Yves. Levin vol dir que la majoria dels investigadors van intentar distingir entre les creences ortodoxes i les antigues, sense suposar ni la més mínima coincidència entre elles. En general, l'autor assenyala que el concepte de presència de doble fe hauria de ser desproveïtsignificat despectiu.
Baptisme de Rússia. Importància política
Un esdeveniment religiós i polític emblemàtic va ser l'adopció del cristianisme. La doble fe va sorgir com a resultat de la imposició de les idees de l'ortodòxia a les tradicions paganes. Aquest fenomen és prou fàcil d'entendre, perquè l'adopció de la fe és un procés complex, per a la implementació del qual han d'haver passat segles. La gent no podia rebutjar les creences eslaves, perquè era una cultura centenaria.
Passegem a la personalitat de la persona que va iniciar el ritu del baptisme. El príncep Vladimir estava lluny de ser una persona inclinada a la santedat. Se sap que va matar el seu propi germà Yaropolk, va violar públicament la princesa capturada i també va acceptar el ritual del sacrifici humà.
En aquest sentit, no és descabellat creure que l'adopció del cristianisme va ser un pas polític necessari que va permetre a Vladimir enfortir l'estatus de príncep i fer més productives les relacions comercials amb Bizanci.
Per què l'elecció va recaure en el cristianisme
Per tant, el problema de la doble fe va sorgir després de l'adopció del cristianisme, però podria el príncep Vladimir convertir Rússia a una altra fe? Intentem esbrinar-ho.
Se sap que l'adopció de l'Islam per a l'antiga Rússia era impossible. En aquesta religió hi ha prohibit l'ús de begudes embriagadores. El príncep no es podia permetre això, ja que la comunicació amb l'esquadra era un ritual molt important. L'àpat conjunt implicava, sens dubte, l'ús d'alcohol. La negativa a tal libació podriacomportar conseqüències desastroses: el príncep podria perdre el suport de l'esquadra, cosa que no es podia permetre.
Vladimir es va negar a negociar amb els catòlics.
El príncep va rebutjar els jueus, assenyalant que estan escampats per la terra i que no vol un destí així per als russos.
Així, el príncep tenia motius per realitzar el ritual del baptisme, que va donar lloc a la doble fe. Probablement va ser un esdeveniment polític.
Baptisme de Kíev i Nóvgorod
Segons les dades històriques que ens han arribat, el bateig de Rússia es va iniciar a Kíev.
Segons els testimonis descrits per N. S. Gordienko, podem concloure que el cristianisme va ser imposat pel príncep Vladimir per ordre, a més, va ser acceptat per persones properes a ell. En conseqüència, una part significativa de la gent comuna va poder veure sens dubte en aquest ritual apostasia de l'antiga fe russa, que va donar lloc a la doble fe. Aquesta manifestació de resistència popular es descriu clarament al llibre de Kir Bulychev "Secrets de Rússia", que diu que els novgorodians van lluitar en una batalla desesperada per les creences dels eslaus, però després de la resistència la ciutat va obeir. Resulta que la gent no sentia la necessitat espiritual d'acceptar una nova fe, per tant, podien tenir una actitud negativa cap als ritus cristians.
Si parlem de com es va adoptar el cristianisme a Kíev, aquí tot era completament diferent que a altres ciutats. Com assenyala L. N. Gumilyov a la seva obra "L'antiga Rússia i la gran estepa", tots els que venien a Kíev i hi volien viure havien d'acceptar l'ortodòxia.
Interpretació de la religió cristiana a Rússia
Així, després de l'adopció de la fe, va resultar que les tradicions cristianes i els ritus pagans es van penetrar de prop. Es creu que l'època de la doble fe és els segles XIII-XIV.
No obstant això, a Stoglav (1551) es va assenyalar que fins i tot el clergat utilitzava ritus pagans, per exemple, quan posaven sal sota el tron durant un temps, i després la passaven a la gent per curar mal alties.
A més, hi ha exemples en què un monjo que tenia una gran riquesa va gastar tots els seus diners no en millorar la vida de la gent, sinó en necessitats de l'església. Després que va perdre tota la riquesa material i es va convertir en un captaire, la gent es va allunyar d'ell i ell mateix va deixar de preocupar-se per la vida d'un sant. Per tant, va gastar tots els seus diners no per salvar una ànima, sinó per desig d'una recompensa.
Tal com assenyala Froyanov I. Ya a la seva investigació, l'Església Ortodoxa Russa antiga era més aviat un enllaç d'esclaus. La institució de l'església estava preocupada per les funcions de l'estat i va ser arrossegada a la vida pública, la qual cosa no va donar al clergat l'oportunitat de difondre el cristianisme entre la gent comuna, així que no us sorprengui la força de les creences paganes en els temps premongols. Rússia.
Les manifestacions de doble fe, a més de la Maslenitsa, avui són commemoracions al cementiri, quan la gent mateixa menja i "tracta" els morts.
Una altra festa famosa és el dia d'Ivan Kupala, coincidint amb el naixement de Joan Baptista.
Es presenta una manifestació molt interessant de les creences paganes i cristianescalendari, on s'afegeix algun nom al nom del sant, per exemple, Vasily Kapelnik, Ekaterina Sannitsa.
Per tant, cal reconèixer que la doble fe a Rússia, que es va formar no sense la participació de les antigues tradicions russes, va donar a l'Ortodòxia a la nostra Terra característiques originals, no desproveïdes del seu encant.
