Les persones intel·ligents, encara que siguin atees (i aquesta combinació és força rara), encara s'abstinen de blasfèmia. Sí, per si de cas. I no és només la por al possible càstig del Totpoderós. Qualsevol persona culta s'esforça per garantir que, si és possible, no ofendre els altres, entre els quals hi ha persones sincerament creients.
Les lleis no estan escrites per a persones intel·ligents que ja saben en la majoria dels casos què fer per no causar danys morals o materials als altres. És molt natural que un membre de la societat moralment sa s'esforci per viure honestament, no robar, no matar, no blasfemar. Està en la naturalesa mateixa de la comunicació humana. Tanmateix, hi ha, malauradament, exemples d'una actitud diferent envers la moral pública, quan la intervenció de les forces de l'ordre és simplement necessària.
A la Rússia prerevolucionària, l'ortodòxia era la religió de l'estat, però al mateix temps es va crear una actitud tolerant cap als no cristians, que constituïen una part important de la població de l'imperi. Hi va haver casos de xenofòbia agressiva, però les autoritats ho van fer totAtura. Al mateix temps, ningú, independentment de la confessió confessada, no podia blasfemar. Això significava la inadmisibilitat de l'ús irrespectuós del nom de Déu i l'expressió pública de la f alta de respecte pel dogma religiós.
Durant el període de transformacions socials a gran escala que va seguir a la Revolució d'Octubre de 1917, es van violar activament els valors primordials desenvolupats al llarg dels segles. Els nens es van veure obligats a negar els seus pares, el germà estava en contra del germà i la gent es va veure obligada a blasfemar. Això es va fer per crear una nova religió, que tingués les seves pròpies relíquies santes al mausoleu de la plaça Roja, la seva pròpia "Pasqua vermella" - Primer de Maig, i un anàleg del Nadal - l'aniversari de la Gran Revolució el 7 de novembre. Insultant, encara que sense voler, les noves relíquies van comportar un càstig molt més sever que el càstig per blasfèmia en temps passats. Un diari utilitzat amb finalitats higièniques (també hi havia problemes amb el pipifax) podria convertir-se en una prova si s'hi imprimia un retrat d'un dels líders.
Després de 1991, la llibertat de consciència es va convertir en una realitat a Rússia. El poble, poc acostumat a la gràcia, es va convertir en església en massa. A més, es va posar de moda visitar el temple, i els polítics que van promoure activament l'ateisme a l'època soviètica van començar a batejar-se amb valentia i inepta davant les càmeres de televisió. Aquests espectacles no van augmentar en absolut la seva autoritat, però la seva conseqüència negativa va ser l'actitud cap a l'església com a organisme estatal al servei de les autoritats, que és fonamentalment equivocada..
Llibertatun home de baixa cultura i poc desenvolupat s'entén com a permissivitat. Els organitzadors de concentracions i altres protestes no autoritzades, tot i que mostren una determinació inflexible de resistir l'"arbitrarietat de les autoritats", són una mica falses. Saben perfectament que no hi haurà cap càstig sever, excepte una multa que es puguin permetre. Almenys fins que es vulneri algun article greu del Codi Penal.
Els membres del grup pop "Pussy Riot" sembla que inicialment no tenien la intenció de blasfemar. Va passar per si mateix, per ignorància. Tanmateix, els creients que es reunien per a l'ofici de l'església van percebre els seus escandalosos balls i exclamacions indistintes prop de l' altar de la catedral de Crist Salvador com un insult als seus sentiments religiosos. I no només ells, sinó els ortodoxos de tot el món van reaccionar davant d'aquest acte, per sorpresa del "públic liberal", amb força contundència.
Pussy Riot va rebre el suport de moltes organitzacions públiques i celebritats individuals. Van demanar ser alliberats, i immediatament. Els defensors dels valors occidentals van veure una violació dels drets humans per protestar en el veredicte del tribunal.
Òbviament, en aquest cas, hi ha una visió unilateral de la situació típica del nostre temps. Tenint cura dels drets dels manifestants, els defensors de la llibertat obliden d'alguna manera que hi ha altres persones, creients, i són la majoria. I tenen les seves pròpies idees sobre què és bo i què és dolent.
La llei de blasfèmia a Rússia està dissenyada per protegir els drets dels qui professen els valorstradicional per a la nostra societat multinacional i multiconfessional. En primer lloc, es refereix a la comunitat ortodoxa que, malgrat el seu gran nombre, mostra una tolerància al vandalisme poc freqüent en la nostra època. Provarem "Pussy Riot" per cantar i ballar a la mesquita…
