L'heretgia arriana és una de les més significatives de la història de l'església medieval. Va aparèixer al segle IX dC i va sacsejar els mateixos fonaments del cristianisme. Fins i tot després de diversos segles, aquest ensenyament continua influint en el món modern.
Què és l'heretgia
L'heretgia és la distorsió deliberada de la doctrina de qualsevol religió. Això pot ser un retir en la comprensió de certs dogmes teològics o la creació d'escoles o sectes religioses separades.
Durant la formació del cristianisme, diversos ensenyaments herètics van suposar una greu amenaça per a l'església. Els principals dogmes de la religió encara no estaven ordenats i formulats clarament, fet que va donar lloc a moltes interpretacions que sovint contradiuen l'essència mateixa de la fe cristiana..
La majoria dels heresiarques de l'Edat Mitjana eren creients sincers, predicadors ben educats i coneguts. Eren populars i tenien una certa influència en la gent.
Requisits previs per al naixement de l'arianisme
Els primers segles de l'existència del cristianisme, els seus seguidors van ser sotmesos a una severa persecucióal voltant del món. Només l'any 313 es va emetre l'Edicte de Milà pels emperadors Constantí i Licini, segons el qual tots els credos del territori de Roma eren reconeguts com a iguals.
Quan va aparèixer l'arianisme, la persecució dels creients havia cessat i l'Església cristiana havia pres el lideratge de l'Imperi Romà. La seva influència en la vida pública i política es va estendre molt ràpidament. Així, la discòrdia dins de l'església es va reflectir en la vida de tota l'estructura imperial.
Les heretgies i els cismes eren habituals en aquella època. No sempre es van basar en diferències teològiques ideològiques. Els desacords sovint van sorgir sobre la base d'un xoc de diversos interessos econòmics, polítics i ètnics. Alguns grups socials van intentar lluitar pels seus propis drets amb l'ajuda de la religió.
A més, moltes persones ben educades i reflexives han vingut a l'església. Van començar a plantejar preguntes que abans no s'havien considerat importants. Per exemple, una comprensió diferent de la doctrina de la Santíssima Trinitat es va convertir en l'impuls per a l'aparició de l'arianisme.
L'essència de l'arianisme
Llavors, què és aquesta heretgia que ha despertat tot el món cristià? En definitiva, l'arianisme és la doctrina segons la qual Jesucrist és la creació de Déu Pare, per tant, no és consubstancial (és a dir, igual) a ell, sinó que és inferior. Així, Déu Fill no té la plenitud de la divinitat, sinó que esdevé només un dels instruments del poder superior.
Més tard, Arriu va suavitzar una mica la seva posició, anomenant el Fill la creació més perfecta del Pare, no com la resta. Peròl'essència segueix sent la mateixa.
L'heretgia arriana contradiu la comprensió moderna del dogma de la Santíssima Trinitat, que afirma que totes les hipòtesis divines, el Pare, el Fill i l'Esperit Sant, són consubstancials, sense principi i iguals.
Però no hi havia dogmes clarament formulats a l'església primitiva cristiana. Encara no hi havia un únic credo. Els teòlegs utilitzaven cadascun la seva terminologia i es mostraven tranquils davant els debats i les discrepàncies. Només amb l'arribada al poder de Constantí el Gran, l'Imperi Romà va exigir que l'església adoptés una única doctrina amb una redacció precisa.
Sacerdot Arius
Arius, de qui porta el nom de l'ensenyament, va ser un destacat predicador i pensador del segle IV. Va servir com a prevere de l'església de Bavkal a la ciutat d'Alexandria. Arius era una persona talentosa i carismàtica, un dels favorits de la gent. El bisbe Aquil·les d'Alexandria el va nomenar com un dels seus successors abans de la seva mort.
Però en la lluita pel tron episcopal va guanyar el seu rival Alexandre. Va ser un fervent opositor de l'heretgia de l'arianisme i va començar una persecució a gran escala contra el prevere i els seus seguidors. Arriu va ser excomunicat, desfrogat i va fugir a Nicomèdia. El bisbe local Eusebi va defensar-lo ardentment. Va ser a l'est on els ensenyaments d'Arius van ser rebuts especialment favorablement i van guanyar molts partidaris.
Quan l'emperador Constantí va pujar al tron, derrotant a Licini l'any 324, es va enfrontar directament a les acalorades disputes eclesiàstiques. La seva idea era fer del cristianisme l'estatreligió de l'Imperi Romà. Per tant, va intervenir activament en el transcurs de la discussió i va enviar els seus enviats a Arri i Alexandre per demanar la reconciliació.
Però les opinions polítiques i religioses d'aquestes persones eren massa diferents per oblidar-se fàcilment de les diferències. I l'any 325 es va convocar el primer Concili Ecumènic a Nicea de la història de l'església.
Què són els consells de l'església
La tradició dels concilis de l'església va començar l'any 50, quan els apòstols, segons el llibre dels Fets, es van reunir a Jerusalem el dia de Pentecosta. Des de llavors, els jerarques de l'església s'han reunit per resoldre problemes greus que afecten tota l'església.
Però fins ara aquestes reunions s'han limitat als bisbes locals. Ningú abans de Constantí no hauria pogut imaginar una discussió de qüestions doctrinals a nivell de tot l'Imperi Romà. El nou emperador anava a reforçar el seu poder amb l'ajuda del cristianisme, i necessitava escala.
La paraula russa "universal" és una traducció del grec "terra habitada". Per a l'Imperi greco-romà, això va suposar que les decisions dels consells es prenguessin en tot el territori que els coneixia. Actualment, aquests decrets es consideren significatius per a tota l'església cristiana. El món ortodox reconeix les decisions de set concilis, el món catòlic en reconeix moltes més.
Consell de Nicea
El Primer Concili Ecumènic es va celebrar a Nicea l'any 325. Aquesta ciutat estava situada al costat de la residència imperial oriental de Nicomèdia, fet que va permetre que Constantí assistís personalment al debat. A més, Nicea era el feuEsglésia occidental, on Arius tenia pocs partidaris.
L'emperador va considerar que el partit del bisbe d'Alexandria era més fort i més adequat per dirigir l'església dominant, així que es va posar del seu costat en la disputa. L'autoritat de Roma i Alexandre va influir significativament en la decisió.
El concili va durar uns tres mesos i, com a resultat, es va adoptar el credo de Nicea, basat en el credo baptismal per cesària amb alguns afegits. Aquest document afirmava la comprensió del Fill de Déu com a increat i consubstancial amb el Pare. L'heretgia arriana va ser condemnada i els seus seguidors van ser enviats a l'exili.
Arianisme després de Nicea
Gairebé immediatament després del final del Concili Ecumènic, va quedar clar que no tots els bisbes donen suport al nou Credo. Era molt diferent de les tradicions que imperaven a les diòcesis orientals. L'ensenyament d'Arius es considerava més lògic i intel·ligible, de manera que molts estaven a favor d'acceptar formulacions de compromís.
Un altre obstacle va ser la paraula "consubstancial". Mai s'utilitza en els textos de la Sagrada Escriptura. A més, es va associar amb l'heretgia dels modalistes, condemnada al Concili d'Antioquia l'any 268.
El mateix emperador Constantí, en veure que l'escissió de l'església després de l'expulsió dels arrians només s'intensificava, es va pronunciar a favor de suavitzar la redacció del Credo. Retorna els bisbes exiliats i envia a l'exili aquells ja partidaris del niceisme. Se sap que al final de la seva vida fins i tot va rebre el bateig d'un dels arians més devotssacerdots d'Eusebi de Nicomèdia.
Els fills de l'emperador van donar suport a diversos corrents cristians. Per tant, el niceisme va florir a l'oest, i l'heretgia arriana a l'est, però en una versió més moderada. Els seus seguidors es deien a si mateixos els Omi. Fins i tot el mateix Arius va ser perdonat i ja es preparava per al retorn del seu sacerdoci, però va morir de sobte.
En essència, l'arianisme va ser la direcció dominant fins a la convocatòria del Concili Ecumènic a Constantinoble. Això també va ser facilitat pel fet que principalment representants de l'Església oriental van ser enviats com a missioners a les tribus bàrbares d'Europa. Molts dels visigots, vàndals, catifes, llombards i borgonyons es van convertir a l'arianisme.
Segon Concili Ecumènic
L'emperador Teodosi, que va succeir a Julià l'Apòstat al tron, va emetre un decret segons el qual tots els que es neguen a acceptar el símbol de Nicea eren declarats heretges. Per a l'aprovació definitiva de l'ensenyament unificat de l'Església el maig de 381, es va convocar el Segon Concili Ecumènic a Constantinoble.
En aquest moment, la posició dels seguidors d'Arius ja s'havia afeblit significativament fins i tot a l'est. La pressió de l'emperador i dels niceus era massa forta, de manera que els omii moderats o bé van passar al si de l'església oficial, o es van radicalitzar pronunciadament. Només quedaven a les seves files els representants més ardents, als quals el poble no donava suport.
Uns 150 bisbes van arribar a Constantinoble procedents de diferents regions, la majoria de l'est. Al Concili, finalment es va condemnar el concepte d'arianisme i es va adoptar el Credo de Nicea.com l'únic veritable. No obstant això, ha sofert petites revisions. Per exemple, l'article sobre l'Esperit Sant s'ha ampliat.
Un cop finalitzades les audiències, els bisbes van enviar les resolucions conciliars per a l'aprovació a l'emperador Teodosi, que les va igualar amb les lleis estatals. Però la lluita contra l'arianisme no va acabar aquí. Entre els bàrbars d'Alemanya oriental i del nord d'Àfrica, aquesta doctrina va romandre dominant fins al segle VI. La legislació antiherètica romana no els era aplicable. Només la conversió dels llombards al niceisme al segle VII va posar fi a la disputa arriana.
L'aparició de l'arianisme a Rússia
Ja a la segona meitat del segle IX, Rússia va establir un comerç actiu amb Bizanci. Gràcies a això es va fer un intercanvi cultural. Els historiadors bizantins van escriure sobre els casos del baptisme dels russos i la creació de grans comunitats cristianes. El Patriarcat de Constantinoble va anunciar la fundació d'una metròpoli russa en algun lloc de la península de Crimea.
El cristianisme dels pobles eslaus depenia poc tant de Bizanci com de l'Imperi Romà. Es va preservar l'originalitat, els serveis es van fer en idiomes locals, els textos sagrats es van traduir activament.
Quan va aparèixer l'arianisme a Rússia, els eslaus del sermó de Ciril i Metodi ja havien recollit la idea d'una església universal, tal com l'entenien els apòstols. És a dir, la comunitat cristiana, abraçant tots els pobles i unida en la seva diversitat. Els eslaus dels segles IX-X es distingien per la tolerància religiosa. Van rebre seguidors de diversos ensenyaments cristians, inclosos monjos irlandesos i arrians.
Lluita contra aixòl'heretgia no va ser especialment violenta a Rússia. Després que Roma va prohibir el culte eslau, Metodi es va apropar a les comunitats arrianes, que ja havien format sacerdots i textos litúrgics en eslau. Va defensar tant l'església nacional que en una de les cròniques txeques se l'anomenava "l'arquebisbe rus". Bizanci i Roma el consideraven un seguidor de l'heretgia arriana.
Falses sectes Dmitry i Arianes
Malgrat que la doctrina d'Arius va ser condemnada per l'església de Roma i Constantinoble, va tenir molts partidaris als països de l'Europa central i oriental fins al segle XVII. Se sap que hi havia grans comunitats arrianes als territoris de Zaporozhye i la Commonwe alth.
En un d'ells, a la ciutat polonesa de Goshcha, Grishka Otrepiev, el futur fals Dmitri I, s'amagava de la persecució del tsar Boris, que en aquell moment buscava finançament dels rics nobles ortodoxos i dels clergat d'Ucraïna, però va fracassar. Per tant, es va dirigir als arrians, abandonant completament els vots monàstics.
A l'escola de la comunitat, Otrepiev va estudiar llatí i polonès, va comprendre els fonaments del dogma i, segons els contemporanis, n'estava molt imbuït. Després d'haver rebut el suport dels arrians, va anar als seus correligionaris a Zaporozhye, on els ancians el van rebre amb honors.
Durant la campanya contra Moscou, Fals Dmitry va anar acompanyat d'un destacament de cosacs-aris de Zaporizhzhya, dirigit per Jan Buchinsky, conseller i amic més proper de l'impostor. El suport de les comunitats polonesa i ucraïnesa es va convertir en una ajuda financera seriosa per a Otrepiev, però va destruir completament la seva reputació elRússia.
El veritable rei no podria ser un heretge no ortodox. Ara no només el clergat va renunciar a Fals Dmitri, sinó tot el poble rus. Otrepiev havia de tornar la ubicació. Per tant, no va tornar a Goscha, sinó que va començar a buscar el patrocini del noble lituà ortodox Adam Vishnevsky.
Fingint estar mal alt a la seva finca, l'impostor en confessió va explicar al sacerdot els seus orígens i les seves reivindicacions al tron de Moscou. Recollint suport, finalment va trencar amb l'arianisme.
Conseqüències de l'arianisme
La història de l'arianisme no és només una disputa tempestuosa sobre dogmes que va sacsejar l'església al segle IV. Les conseqüències d'aquesta escissió es poden veure fins i tot en la cultura i la religió contemporànies. Un dels seguidors dels arrians avui són els testimonis de Jehovà.
Alguns investigadors creuen que aquest ensenyament va provocar indirectament l'aparició d'imatges de Déu als temples i la consegüent disputa amb els iconoclastes. La imatge de Crist a les comunitats arrianes estava permesa, perquè, segons la seva opinió, només era la creació del Pare, i no Déu.
Però l'èxit més important d'Arius va ser que, gràcies a les disputes amb ell, la comunitat cristiana va poder identificar i formular clarament els principals dogmes i regles de la doctrina de l'església. Fins ara, el Credo Niceno-Constantinopolità és acceptat per totes les denominacions cristianes com una veritat indiscutible.
