Catedral de Calcedònia - el famós Concili ecumènic de l'Església cristiana, que es va convocar i es va celebrar a mitjans del segle V per iniciativa de l'emperador romà d'Orient Marcià, el consentiment es va rebre del papa Lleó I. va rebre el seu nom de l'antiga ciutat grega de Calcedònia a l'Àsia Mitjana, que actualment és un dels districtes de la moderna Istanbul, coneguda com Kadikoy. El tema principal del concili va ser l'heretgia de l'arximandrita Eutiquio de Constantinoble. Al principi, es va anomenar Eutiquianisme, pel seu nom, i després el seu significat va començar a reflectir-se en el nom - Monofisitisme.
Segons la creença popular, l'essència de l'heretgia era que en Jesucrist van començar a confessar només la seva naturalesa divina, per això només se li reconeixia com a Déu, però no com a home. La catedral va ser inaugurada oficialment el 8 d'octubre de 451, va durar fins l'1 de novembre, temps durant el qual van tenir lloc 17 plens.reunions.
Motius
Cal destacar que hi havia motius religiosos i polítics per convocar el Concili de Calcedònia. Les religioses van consistir en el fet que el patriarca d'Alexandria Diskor va continuar la tasca del seu predecessor Ciril en la lluita contra el nestorianisme. Aquest és l'anomenat ensenyament de l'arquebisbe Nestori de Constantinoble, que va ser condemnat com a heretgia en l'anterior Concili ecumènic d'Efes l'any 431. De fet, és una variant del desenvolupament de l'escola teològica d'Antioquia, a la qual pertanyia Joan Crisòstom. Al mateix temps, el principi principal del nestorianisme és el reconeixement de la simetria completa de la virilitat divina de Crist.
Després de l'any 431, Dióscor va decidir posar fi a aquest problema en l'anomenat concili "lladre" d'Efes, celebrat l'any 449. El resultat va ser la substitució de la naturalesa dual nestoriana de Crist per la decisió del Concili sobre la naturalesa monolítica monofisita.
No obstant això, aquesta redacció estava fonamentalment en desacord amb el missatge enviat pel papa Lleó I el Gran Arquebisbe Flavi de Constantinoble, així com amb el mateix concili l'any 449. Val a dir que el mateix Lleó I no va participar en els treballs de la catedral, ja que les tropes d'Àtila es trobaven prop de Roma en aquella època. El papa va enviar legats a aquest concili, que se suposava que n'havien de defensar les formulacions, però no van complir amb la seva tasca. Com a resultat, les decisions, més tard reconegudes com a herètiques, van ser aprovades per l'emperador de l'Imperi Romà d'Orient Teodosi II.
Després de la seva mort, la situaciócanviat dràsticament. La seva pròpia germana Pulcheria, que tenia el títol oficial d'Augusta, es va casar amb el senador Marcià i el va col·locar al tron. Va ser partidari del papa Lleó I. A més, se sap que Dióscor va aconseguir enfrontar-se a la parella imperial, la qual cosa va provocar una convocatòria tan anticipada del IV Concili Ecumènic.
Entre els motius polítics de la convocatòria del Concili de Calcedònia l'any 451, cal destacar que tant la seva convocatòria com el control per part de l'emperador i la seva administració van ser provocats per la voluntat d'assegurar la unitat religiosa al territori del Imperi Romà d'Orient. Això havia de contribuir a la seva estabilitat política interna.
La rivalitat entre el Patriarca d'Alexandria i el Patriarca de Constantinoble va continuar com abans, que va començar fins i tot després que el Concili de Constantinoble l'any 381 va posar la Seu de Constantinoble en segon lloc després de Roma, desplaçant la Seu d'Alexandria en tercer lloc.. Tot això amenaçava la unitat de tot l'imperi.
La idea que la força i la unitat de tot l'estat depenen d'una sola creença en la Trinitat correcta també es pot trobar a les cartes del papa Lleó I a l'emperador. La rellevància d'aquesta tesi va ser confirmada indirectament pels esdeveniments. que va passar poc abans al nord d'Àfrica. Va començar una lluita armada contra el cisma donatista, seguida de la conquesta de Cartago pels vàndals l'any 429, al costat dels quals també van passar els circumcil·lons.
Lloc i hora
Segons l'edicte adoptat per l'emperador, inicialment tots els bisbes es van reunir al'antiga ciutat de Nicea, que es troba al territori de la moderna Iznik turca.
Però poc després, tots van ser cridats a Calcedònia, que es trobava molt més a prop de la capital. Per tant, l'emperador va tenir l'oportunitat d'assistir personalment a les reunions. Estaven dirigits directament pels seus funcionaris. En particular, el comandant en cap Anatoly, prefecte de Constantinoble Tatian i prefecte de Pretòria del Pal·ladi Oriental.
Llista de participants
El Concili de Calcedònia l'any 451 va ser presidit per Anatoli de Constantinoble, que havia esdevingut patriarca dos anys abans. Abans d'accedir al tron de Marcià, va prendre una decisió important per ell mateix i va passar al bàndol dels ortodoxos. En total, entre 600 i 630 pares van ser presents al consell, entre els quals hi havia representants del rang prevere, que podien substituir un o un altre bisbe.
Dels participants més famosos al Concili de Calcedònia l'any 451, val la pena destacar:
- Damià d'Antioquia, que abans va ser deposat per Dióscor, però després va tornar de la captivitat després que Marcià va arribar al poder;
- Maxim, que va ocupar el lloc del primer patriarca de Jerusalem Juvenaly;
- Falassios de Cesarea-Capadòcia;
- Bisbe de Cir Beato Teodoret;
- Dioscor d'Alexandria;
- Eusebi de Dorileu.
El papa Lleó I, que va insistir perquè el concili es convoqués a Itàlia, no hi va assistir de nou, però tanmateix va enviar els seus legats. En la seva qualitat, el prevere Bonifaci va arribar al Concili de Calcedònia, així com els bisbesLucentia i Paskhazina.
També al consell hi havia un gran nombre d' alts càrrecs, entre els quals hi havia senadors i dignataris que participaven activament en la seva tasca. Les úniques excepcions eren aquells casos en què s'havia de considerar exclusivament qüestions de l'església, per exemple, el judici d'un bisbe.
Condemna del monofisitisme
Una de les principals decisions del Concili Ecumènic de Calcedònia va ser la condemna dels ensenyaments herètics d'Eutiques. De fet, el concili va començar amb una revisió de les decisions preses a l'anomenat concili "lladre" a Efes l'any 449, i també va procedir al judici de Dióscor.
L'acusador del judici va ser Eusebi de Doríleu, que va presentar un relat detallat de tots els fets de violència comesos per Dióscor a l'anterior concili, celebrat dos anys abans.
Després de l'anunci d'aquest document pels pares del Concili de Calcedònia, es va decidir privar Dióscor del dret de vot, immediatament després d'això esdevingué automàticament un dels acusats. En concret, es va testimoniar que no es pot confiar en l'acte d'aquell concili, ja que aleshores uns mil monjos, encapçalats per Varsuma, van irrompre a la reunió i van amenaçar els bisbes amb represàlies si no prenen les decisions oportunes. Com a resultat, molts van posar les seves signatures sota l'amenaça de violència, alguns van signar fulls en blanc.
A més, es van rebre acusacions contra Dióscor per part de diversos bisbes egipcis, que el van acusar de crueltat, immoralitat i altres violència. Dióscor va ser condemnat al concili i deposat, tal com ho van ser de fetes van cancel·lar els resultats i resultats del consell del "lladre". Es va decidir perdonar els bisbes que hi van participar al costat de Dióscor, ja que es van penedir de les seves accions, explicant que actuaven per por de les amenaces que rebien habitualment..
Acte de fe
Després d'això, al Concili de Calcedònia l'any 451, es va produir l'adopció oficial d'una nova definició cristològica doctrinal. Era important exposar la doctrina de les dues natures en la persona de Jesucrist, que seria aliena als extrems que hi havia en el monofisitisme i el nestorianisme. Calia desenvolupar alguna cosa entremig, aquest ensenyament era convertir-se en ortodox.
Es va decidir prendre com a model la declaració de fe feta per Joan d'Antioquia, Ciril d'Alexandria, així com el missatge del papa Lleó I enviat a Flavi. Així, va ser possible desenvolupar un dogma sobre la imatge de la unió en la persona de Jesucrist de dues natures.
Aquest credo condemnava tant el monofisitisme com el nestorianisme. Teodrita, present al concili, de qui els bisbes egipcis sospitaven de nestorianisme, va parlar amb un anatema contra Nestori i també va signar la seva condemna. Després d'això, al concili, es va decidir retirar-li la condemna imposada per Dióscor i restituir-li la dignitat. A més, es va aixecar la condemna al bisbe d'Edessa Iva.
Com abans, només els bisbes egipcis van continuar amb un comportament ambigu, que no mostraven del tot la seva actitud davant la definició de la fe. D'una banda van signar la condemnaEutiqui, però al mateix temps no volien donar suport als missatges del Papa a Flavi, explicant-ho pel costum existent a Egipte, segons el qual no poden prendre cap decisió significativa sense la determinació i el permís del seu arquebisbe. I després de la deposició de l'anterior arquebisbe per part de Dióscor, simplement no en tenien un de nou. Els membres del consell els van instar a jurar que signarian els papers necessaris tan bon punt fos elegit l'arquebisbe.
Com a resultat, el nombre de signants d'aquesta decisió, coneguda com el dogma del Concili de Calcedònia, va ser aproximadament 150 persones menys que el nombre dels reunits al consell. Quan l'emperador Marcià va ser informat de l'adopció oficial de la decisió, ell, juntament amb Pulcheria, va acudir a la sisena reunió, en la qual va pronunciar un discurs. En ella, expressava la seva alegria perquè tot es fes de manera pacífica i segons el desig general. Segons els protocols arameus que ens han arribat, el discurs de Marcian va ser rebut amb entusiasme pels assistents, que l'acompanyaven d'exclamacions brillants.
Cànons de la catedral
Després d'això, els pares van començar a elaborar les regles del Concili Ecumènic de Calcedònia, d'elles s'adoptaven un total de 30. Els principals temes que es van tractar van ser temes de deganat i govern de l'església. Diversos cànons de Calcedònia 4 van tenir una importància especial.
Considerem els principals d'aquest article. El primer acte del Concili de Calcedònia reconeixia la justícia de les regles dels sants pares. Es va assenyalar que es detallarien als comptes canònics.
El detall s'ha detallatprocediment per a les disputes que puguin sorgir entre clergues. La regla 9 del Concili de Calcedònia estableix que en cas d'un cas judicial, els clergues no han de descuidar la decisió del seu bisbe i tribunal seglar, sinó que, en primer lloc, han d'acudir al bisbe per demanar consell. Els qui desobeïen eren cridats a condemnar i castigar segons totes les normes.
Tot el procediment es va detallar en aquesta regla del Concili de Calcedònia. Si el clergue té un cas judicial amb el bisbe, s'hauria de considerar al Consell regional, i si el clergue o el bisbe no està satisfet amb el metropolità, s'haurien de sol·licitar a Constantinoble.
També es va donar una gran importància a la 17a regla del Concili de Calcedònia. Es va decidir que a cada diòcesi totes les parròquies de les ciutats i pobles havien d'estar necessàriament sota l'autoritat del bisbe, sobretot si aquesta situació ha perdurat durant els darrers 30 anys. Si aquest termini encara no ha transcorregut o sorgeix algun tipus de controvèrsia, aquest tema es sotmet al consell regional. La regla 17 del Concili de Calcedònia va establir que si la ciutat es va construir relativament recentment o només es construirà en un futur previsible, la distribució de les parròquies de l'església s'hauria de fer d'acord amb el zemstvo i l'ordre civil..
Supremacia del bisbe de Constantinoble
El cànon 28 del Concili de Calcedònia va ser de gran importància. Va ser el que finalment va establir la supremacia a l'est de la seu del bisbe de Constantinoble.
El seu text confirmava l'estatus de Constantinoble com la nova Roma. 28a regla de la quarta ecumènica de CalcedòniaLa catedral va ser reconeguda pels seus avantatges iguals amb l'antiga Roma reial, va ser ex altada en els afers de l'església tant que Constantinoble es va convertir en la segona després de Roma. Sobre aquesta base, segons el cànon 28 del Concili de Calcedònia, els metropolitans d'Àssia, Pont i Tràcia, així com els bisbes d'aquestes terres, es comprometen a nomenar bisbes diocesans, sotmetent-se en tot a Constantinoble. Al mateix temps, els mateixos metropolitans són nomenats per l'arquebisbe de Constantinoble després de celebrar-se les eleccions segons un procediment predeterminat i se li presenten tots els candidats dignes.
Aquesta decisió fa temps que s'està gestant, perquè en comparació amb l'any 381, quan va tenir lloc el primer Concili ecumènic, el patriarca de Constantinoble ha ampliat significativament la seva zona d'influència. De fet, el cànon 28 del Concili de Calcedònia va aprovar aquests canvis. Els patriarques locals ja se sentien prou segurs a Àsia Menor i Tràcia, van reclamar una sèrie de territoris que inicialment pertanyien a l'esfera d'influència d'Antioquia i Roma. L'estat actual de les coses havia de ser avaluat per tota l'església, per adquirir una base legal, que es va fer arran de l'adopció del cànon 28 del Concili de Calcedònia..
La qüestió de la jurisdicció del Patriarca de Constantinoble es va plantejar al final de les sessions conciliars. Curiosament, no tothom va aprovar inicialment el cànon 28 del Concili de Calcedònia. Com era d'esperar, els legats romans, que, a més, van estar absents durant la discussió d'aquesta decisió, s'hi van oposar. Per això, es van negar a signar aquestes disposicions, exigint que s'inclogués a l'acta la seva opinió discrepà en aquesta qüestió. La seva posició va ser recolzada pel pareRomà Lleó I. Va fer una pausa, sense expressar immediatament la seva actitud davant els resultats del concili. Només al cap d'un cert temps va aprovar decisions relacionades amb qüestions de fe, però al mateix temps va parlar negativament de les ambicions del patriarca de Constantinoble Anatòlia, que es van manifestar quan es va adoptar el cànon 28 del Concili de Calcedònia..
En resposta a això, Anatoly va assegurar a Leo I que no es guiava pels seus propis interessos, que estava disposat a obeir qualsevol de les seves decisions. El Papa va considerar aquesta declaració com una invalidació de la regla, però en realitat reflectia l'estat real de les coses i el poder real que en aquell moment tenien els patriarques de Constantinoble a Àsia Menor i Tràcia. Per tant, quan el cànon es va incloure a les col·leccions arran dels resultats del treball del concili, ningú a Orient va plantejar preguntes.
Com a resultat, el cànon 28 de Calcedònia i la seva importància van ser molt significatius per al desenvolupament de tota l'església. El poder entre els patriarcats orientals es dividia ara de la següent manera. Les regions d'Àsia, Tràcia i Pòntica van caure sota la jurisdicció de Constantinoble, Egipte va caure sota la jurisdicció d'Alexandria, la major part de la diòcesi oriental d'Antioquia i tres províncies de la mateixa diòcesi oriental fins a Jerusalem.
Significat
Després de l'aprovació d'aquestes decisions per part de l'emperador sobre la base dels oros del Concili de Calcedònia, és a dir, les definicions dogmàtiques de l'ortodòxia, es van emetre lleis estrictes contra els monofisites. Tothom va rebre l'ordre d'acceptar només la doctrina determinada al consell de 451. Al mateix temps, es van sotmetre els monofisitespersecució i persecució. Van ser empresonats o expulsats. Per a la distribució dels seus escrits, s'havia de la pena de mort, i es va ordenar cremar els propis llibres. Eutiques i Disòcor van ser exiliats a províncies perifèriques.
Al mateix temps, el consell no va aconseguir posar fi definitiva a les disputes cristològiques. Però va ser la seva definició de la fe la que al llarg de molts segles posteriors es va convertir en la base del catolicisme i l'ortodòxia.
En aquella època, ja era impossible no notar l'inici de la descomposició de l'Imperi Bizantí. Als afores, les accions separatistes es van fer cada cop més fortes, que tenien una base nacional, alhora que, d'acord amb l'esperit de l'època, buscaven trobar justificació i expressió en les principals diferències dogmàtiques..
L'autoritat del consell de 451 va ser restaurada l'any 518 en un consell reunit a Constantinoble pel patriarca Joan. Hi assistiren uns 40 bisbes que es trobaven en aquella època a la capital, així com abats dels monestirs dels voltants i metropolitans. Al concili, tots els que van condemnar les decisions preses a Calcedònia van ser severament condemnats. Entre ells hi havia el patriarca d'Antioquia, Sever, i també es justificava la memòria dels caiguts campions de l'ortodòxia. L'any següent després d'aquest concili, es va aconseguir una reconciliació entre l'Església oriental i Roma, el papa Hormizda va signar una carta, que va completar el cisma akakià. Amb aquest nom, la disputa de 35 anys entre les Esglésies de Constantinoble i l'Església romana va entrar a la història.
És interessant que l'historiògraf copte del nord a la "Història dels patriarques d'Alexandria" faci una valoració no estàndard de la catedral aCalcedònia al capítol sobre el destí de Dioscor. En ell, assenyala que Dióscor es va convertir en el patriarca d'Alexandria després de la mort de Ciril, però va patir una severa persecució per la seva fe per part de l'emperador Marcià i la seva dona. Com a resultat del concili de Calcedònia, el van expulsar del tron.
Reacció de les esglésies a Transcaucàsia
Val la pena destacar que el concili a l'Església de Calcedònia va tenir lloc sense la participació de representants de les esglésies de Transcaucàsia. Després d'haver conegut les decisions preses, els líders de les esglésies georgiana, armènia i albanesa es van negar a reconèixer-les. En particular, van veure en la doctrina de les dues natures de Jesucrist un intent de reviure el nestorianisme, contra el qual es van oposar categòricament.
L'any 491, a la capital armenia de Vagharshapat, que ha estat el centre espiritual del poble armeni des del segle IV, es va celebrar un Consell Local, en el qual van participar representants de les esglésies albanesa, armènia i georgiana.. Va rebutjar categòricament totes les decisions i postulats adoptats a Calcedònia.
En aquell moment, l'Església armènia es trobava en un estat deplorable a causa del prolongat enfrontament sagnant amb Pèrsia. El moment clau d'aquest enfrontament va ser la Batalla d'Avarayr l'any 451, que va tenir lloc entre les tropes dirigides pel comandant armeni Vardan Mamikonyan, que es va rebel·lar contra l'Imperi Sasànide i la imposició forçada del zoroastrisme. Els rebels armenis van ser derrotats, per cert, la mida de l'exèrcit dels seus oponents era més de tres vegades més gran.
A causa d'aquests esdeveniments, l'Església armènia no va poder seguirLes disputes cristològiques que es van desenvolupar a Bizanci, per expressar raonablement la seva posició. Quan el país finalment es va retirar de la guerra durant el període de Vahan Mamikonian, que havia estat el governador persa a Armènia des del 485, va quedar clar que no hi havia unitat a tot arreu en les qüestions cristològiques.
Com a resultat, val la pena reconèixer que la catedral de Calcedònia, amb la qual comptava tant l'emperador Marcià, no va portar la pau a l'Església Ecumènica. En aquella època, el cristianisme, com a mínim, estava dividit en quatre grans branques, cadascuna de les quals tenia el seu propi credo. A Roma, el calcedonisme es considerava dominant, a Pèrsia - nestorianisme, a Bizanci - miafisitisme, i en algunes parts de la Gàl·lia i Espanya - l'arianisme. En la situació actual, el més acceptable per a l'Església armènia era la creença en la naturalesa única de Crist, que existia entre els bizantins.
Hi va haver diversos motius per això. En primer lloc, corresponia gairebé completament a la fe de la mateixa Església armènia, i en segon lloc, la unitat de fe amb Bizanci era més preferible per a l'Església armènia que amb qualsevol altra. És per això que al concili de Dvin l'any 506, al qual van assistir bisbes de Geòrgia, Armènia i Albània, el missatge confessional de l'emperador de Bizanci Zenon va ser acceptat oficialment per les esglésies armènies i altres veïnes. En el mateix concili, es va tornar a condemnar el nestorianisme i les decisions del concili de Calcedònia es van valorar com un factor que contribueix al seu desenvolupament.
L'any 518 va arribar al poder el nou emperador Juli, que va condemnar el missatge de Zenó, proclamant Calcedòniauna catedral santa i ecumènica per a totes les esglésies del territori de l'imperi. Justinià, que va esdevenir el seu successor, va decidir finalment eradicar el mateix concepte de monofisisme de les esglésies gregues. Però en aquell moment, l'Església armènia ja havia aconseguit alliberar-se de la seva pressió, de manera que la religió establerta a Calcedònia ja no la podia afectar.
Església armenia
Negant categòricament el Concili de Calcedònia, l'Església armènia no es considera heretge. Com assenyalen els investigadors i teòlegs moderns, els dogmes de la fe només en teoria haurien de determinar les veritats teològiques revelades per divinitat, contenir ensenyaments sobre Déu i la seva dispensació, s'haurien de convertir en disposicions indiscutibles i immutables de la fe. A la pràctica, la interpretació d'aquests mateixos dogmes porta sovint a una mena de "croades" en què una església s'oposa a una altra. Al mateix temps, només persegueixen un objectiu: fer valer la seva pròpia influència i poder.
Des d'aleshores, després de l'adopció de cada un d'aquests dogmes, una sortida conscient d'ells, ja sigui una interpretació diferent o un rebuig total, es considera heretgia, que condueix a conflictes religiosos. Els tres primers concilis de 325, 381 i 431 no van causar polèmica, totes les seves decisions van ser acceptades per representants de totes les esglésies sense excepció. A més, va ser sobre ells on es va formular definitivament i plenament la religió ortodoxa. La primera divisió significativa es va produir només després del Concili de Calcedònia, celebrat l'any 451.
Avui, molts teòlegs a Armènia creuen que es va convertiruna greu amenaça per a la unitat de l'Església universal, convertida en una arma en mans d'Occident, amb l'ajuda de la qual es va iniciar la divisió no per motius religiosos, sinó polítics. Al principi, hi havia opinions diferents sobre aquesta catedral, però després el calcedisme es va convertir en una arma i força per difondre's entre tots els dissidents.
Com a resultat, l'Església armènia ha estat acusada de monofisisme durant molts segles. Al mateix temps, val la pena assenyalar que l'Església Apostòlica Armènia és una de les més antigues del món cristià, té una sèrie de característiques en el ritual i el dogma que la distingeixen tant de la comprensió bizantina de l'ortodòxia com del catolicisme romà. En els darrers segles, els imperis romà i bizantí van intentar repetidament desacreditar l'Església armènia, intentant imposar-hi la seva pròpia formulació de la naturalesa de Jesucrist. De fet, això es basava en motius polítics, ja que Bizanci volia annexionar-se completament a Armènia occidental, i després assimilar la població local. En aquestes condicions, només la llei altat a la pròpia església es va convertir en la base per a la preservació del poble armeni i la seva independència. Al mateix temps, les acusacions d'heretgia dirigides a l'Església armènia continuen fins avui. Per exemple, ja de l'Església Ortodoxa Russa.
Si considerem amb detall els dogmes adoptats a Calcedònia, subratllaven que Crist distingeix en ell mateix dues natures plenes, una de les quals és humana i la segona és divina. Al mateix temps, subratlla que Jesús té la mateixa essència que totes les persones, mentre que ambdues natures existeixen inseparablement entre elles, una no absorbeixun altre. Al mateix temps, la diferència entre ells no desapareix per la connexió, sinó que es conserva per la característica de cada naturalesa, que convergeix en una hipòstasi i una cara.
L'Església armènia no va reconèixer aquests dogmes, insistint que contenen conceptes mútuament exclusius, així com confessions que no corresponen a tradicions apostòliques. L'Església armènia va començar a seguir estrictament les decisions dels tres primers concilis ecumènics, veient el nestorianisme ocult en la redacció adoptada a Calcedònia.
Segons aquesta fórmula de dogma, Jesús és un home perfecte i Déu. Combina aquestes dues essències d'una manera inseparable, que és incomprensible per a una persona, impossible de realitzar per la ment.
En la tradició de la teologia oriental en l'essència de Jesús, qualsevol dualitat i divisió és rebutjada. Es creu que en ell hi ha una única naturalesa Déu-humana. Des del punt de vista dels teòlegs orientals, les decisions preses a Calcedònia es poden veure com una humiliació del sagrament del Déu-home, un intent conscient de convertir la comprensió contemplativa de la fe en un mecanisme percebut per la ment..
