La Sagrada Tradició diu que el sant apòstol Andreu el Primer Cridat l'any 38 va ordenar el seu deixeble anomenat Stachy com a bisbe de la ciutat de Bizanció, on es va fundar Constantinoble tres segles més tard. D'aquests temps neix l'església, al capdavant de la qual durant molts segles hi havia patriarques que portaven el títol d'Ecumènic.
Dret de primacia entre iguals
Entre els primats de les quinze esglésies ortodoxes locals autocèfales existents actualment, el patriarca de Constantinoble és considerat "preeminent entre iguals". Aquesta és la seva importància històrica. El títol complet de la persona que ocupa un càrrec tan important és el Divin Santíssim Arquebisbe de Constantinoble - Nova Roma i Patriarca Ecumènic.
Per primera vegada, el títol d'Ecumènic es va atorgar al primer patriarca de Constantinoble Akakiy. La base legal d'això eren les decisions del Quart Concili Ecumènic (Calcedònia), celebrat l'any 451 i que asseguraven l'estatus de bisbes de Nova Roma per als caps de l'Església de Constantinoble, el segon més important després dePrimats de l'Església romana.
Si al principi aquest establiment es va trobar amb una oposició força severa en certs cercles polítics i religiosos, a finals del segle següent la posició del patriarca es va enfortir tant que el seu paper real en la resolució dels afers de l'estat i de l'església es va convertir en dominant. Al mateix temps, finalment es va establir el seu títol tan magnífic i detallat.
Patriarca víctima dels iconoclastes
La història de l'Església bizantina coneix molts noms de patriarques, inclosos per sempre en ella, i canonitzats com a sants. Un d'ells és sant Nicèfor, patriarca de Constantinoble, que va ocupar la seu patriarcal des del 806 fins al 815.
El període del seu regnat va estar marcat per una lluita especialment aferrissada entre els partidaris de la iconoclàstia, un moviment religiós que rebutjava la veneració de les icones i altres imatges sagrades. La situació es va agreujar pel fet que entre els seguidors d'aquesta tendència hi havia moltes persones influents i fins i tot diversos emperadors.
El pare del patriarca Nicèfor, essent el secretari de l'emperador Constantí V, va perdre el seu càrrec per promoure la veneració de les icones i va ser exiliat a Àsia Menor, on va morir a l'exili. El mateix Nicèfor, després que l'emperador iconoclasta Lleó l'Armènia fos entronitzat l'any 813, esdevingué víctima del seu odi a les imatges sagrades i acabà els seus dies l'any 828 com a presoner d'un dels monestirs remots. Per grans serveis a l'església, va ser canonitzat posteriorment. Avui, el sant jerarca Patriarca de ConstantinobleNicéfor és venerat no només a la seva terra natal, sinó a tot el món ortodox.
El patriarca Foci és el pare reconegut de l'església
Continuant la història sobre els representants més destacats del patriarcat de Constantinoble, no es pot deixar de recordar el destacat teòleg bizantí Patriarca Foci, que va dirigir el seu ramat des de l'any 857 fins al 867. Després de Joan Crisòstom i Gregori el Teòleg, és el tercer pare generalment reconegut de l'església, que una vegada va ocupar la seu de Constantinoble.
La data exacta del seu naixement es desconeix. Generalment s'accepta que va néixer a la primera dècada del segle IX. Els seus pares eren persones extraordinàriament riques i educades, però sota l'emperador Teòfil, un ferotge iconoclasta, van ser sotmesos a la repressió i van acabar a l'exili. Allà van morir.
Lluita entre el patriarca Foci i el Papa
Després de l'ascens al tron del proper emperador, l'infant Miquel III, Foci comença la seva brillant carrera: primer com a professor, i després en l'àmbit administratiu i religiós. L'any 858, ocupa el lloc més alt de la jerarquia de l'església. Tanmateix, això no li va portar una vida tranquil·la. Des dels primers dies, el patriarca Foci de Constantinoble es va trobar enmig de la lluita entre diversos partits polítics i moviments religiosos.
En gran mesura, la situació es va agreujar per l'enfrontament amb l'Església occidental, provocat per les disputes sobre la jurisdicció del sud d'Itàlia i Bulgària. L'iniciador del conflicte va ser el Papa. El patriarca Foci de Constantinoble el va criticar durament, per la qual cosa va ser excomunicat pel pontífex de l'església. no voler quedar-seen deute, el patriarca Foci també va anatematitzar el seu oponent.
De l'anatema a la canonització
Més tard, ja durant el regnat del següent emperador, Basili I, Foci va ser víctima de les intrigues de la cort. Els partidaris dels partits polítics que s'hi van oposar, així com l'anteriorment deposat patriarca Ignasi I, van guanyar influència a la cort i, com a conseqüència, Foci, que tan desesperadament s'havia barallat amb el papa, va ser destituït del tron i excomunicat. i va morir a l'exili.
Després de gairebé mil anys, l'any 1847, quan el patriarca Anfim VI era el primat de l'Església de Constantinoble, l'anatema va ser aixecat al patriarca rebel i, en vista dels nombrosos miracles realitzats a la seva tomba, va ell mateix va ser canonitzat. Tanmateix, a Rússia, per diverses raons, aquest acte no va ser reconegut, fet que va donar lloc a discussions entre representants de la majoria d'esglésies del món ortodox..
Acte legal inacceptable per a Rússia
Cal tenir en compte que l'Església romana durant molts segles es va negar a reconèixer el tercer lloc honorífic per a l'Església de Constantinoble. El papa va canviar la seva decisió només després que l'anomenada unió, un acord sobre la unificació de les esglésies catòlica i ortodoxa, es signés a la catedral de Florència el 1439.
Aquest acte preveia la supremacia del Papa i, tot i que mantenia l'Església oriental dels seus propis ritus, l'adopció del dogma catòlic. És molt natural que aquest acord, que va en contra dels requisits de la Carta de l'Església Ortodoxa Russa,va ser rebutjat per Moscou i el metropolità Isidor, que va posar la seva signatura a sota, va ser destituït.
Patriarques cristians a l'Estat Islàmic
Fa menys d'una dècada i mitja. El 1453, l'Imperi Bizantí es va esfondrar sota l'embat de les tropes turques. La Segona Roma va caure, donant pas a Moscou. Tanmateix, els turcs en aquest cas van mostrar tolerància religiosa, sorprenent per als fanàtics religiosos.Després d'haver construït totes les institucions del poder de l'estat sobre els principis de l'islam, van permetre, tanmateix, l'existència d'una comunitat cristiana molt gran al país.
A partir d'aquell moment, els patriarques de l'Església de Constantinoble, havent perdut completament la seva influència política, no obstant això, van continuar sent els líders religiosos cristians de les seves comunitats. Havent conservat un segon lloc nominal, aquests, privats d'una base material i pràcticament sense mitjans de subsistència, es van veure obligats a lluitar amb la pobresa extrema. Fins a l'establiment del patriarcat a Rússia el 1589, el patriarca de Constantinoble era el cap de l'Església ortodoxa russa, i només les generoses donacions dels prínceps de Moscou li van permetre d'alguna manera arribar a final de mes.
Al seu torn, els patriarques de Constantinoble no es van quedar en deutes. Va ser a la vora del Bòsfor on va ser consagrat el títol del primer tsar rus Ivan IV el Terrible, i el patriarca Jeremies II va beneir el primer patriarca de Moscou Job mentre pujava a la cadira. Aquest va ser un pas important en el desenvolupament del país, posant Rússia a l'igual que altres estats ortodoxos.
Ambicions inesperades
Durant més de tres segles, els patriarques de l'Església de Constantinoble van jugar només un modest paper com a caps de la comunitat cristiana situada dins del poderós Imperi Otomà, fins que es va ensorrar com a conseqüència de la Primera Guerra Mundial. Molt ha canviat en la vida de l'estat, i fins i tot la seva antiga capital, Constantinoble, va passar a anomenar-se Istanbul el 1930.
A les ruïnes de l'anteriorment poderós poder, el Patriarcat de Constantinoble es va fer més actiu immediatament. Des de mitjans dels anys vint del segle passat, el seu lideratge ha estat implementant activament el concepte segons el qual el patriarca de Constantinoble hauria de ser dotat d'un poder real i tenir el dret no només de portar la vida religiosa de tota la diàspora ortodoxa, sinó també per participar en la resolució dels problemes interns d' altres esglésies autocèfales. Aquesta posició va provocar dures crítiques al món ortodox i es va anomenar "papisme oriental".
Recursos judicials del Patriarca
El Tractat de Lausana, signat el 1923, va formalitzar legalment l'enfonsament de l'Imperi Otomà i va establir la línia fronterera del nou estat format. També va fixar el títol de Patriarca de Constantinoble com a ecumènic, però el govern de la moderna República Turca es nega a reconèixer-lo. Només accepta el reconeixement del patriarca com a cap de la comunitat ortodoxa a Turquia.
L'any 2008, el patriarca de Constantinoble es va veure obligat a presentar una demanda davant el Tribunal Europeu de Drets Humans contra el govern turc, que es va apropiar il·legalment d'un dels refugis ortodoxos de l'illa. Buyukada al mar de Màrmara. El juliol del mateix any, després d'estudiar el cas, el tribunal va atendre plenament el seu recurs i, a més, va fer una declaració reconeixent-li la condició jurídica. Cal tenir en compte que era la primera vegada que el primat de l'Església de Constantinoble va apel·lar a les autoritats judicials europees.
Document legal de 2010
Un altre document legal important que va determinar en gran mesura l'estatus actual del patriarca de Constantinoble va ser la resolució adoptada per l'Assemblea Parlamentària del Consell d'Europa el gener de 2010. Aquest document prescriva l'establiment de la llibertat religiosa per als representants de totes les minories no musulmanes que viuen als territoris de Turquia i Grècia oriental.
La mateixa resolució demanava al govern turc que respectés el títol "ecumènic", ja que els patriarques de Constantinoble, la llista dels quals ja inclou diversos centenars de persones, el van portar sobre la base de les normes legals pertinents.
L'actual Primat de l'Església de Constantinoble
El patriarca Bartomeu de Constantinoble, l'entronització del qual va tenir lloc l'octubre de 1991, és una personalitat brillant i original. El seu nom mundial és Dimitrios Archondonis. Grec de nacionalitat, va néixer l'any 1940 a l'illa turca de Gokceada. Després d'haver rebut una educació secundària general i graduat a l'escola teològica de Halki, Dimitrios, ja en el rang de diaca, va servir com a oficial a l'exèrcit turc.
Després de la desmobilització, el seu ascens aalçades del coneixement teològic. Des de fa cinc anys, Archondonis ha estat estudiant a institucions d'ensenyament superior d'Itàlia, Suïssa i Alemanya, com a resultat de la qual cosa esdevé doctor en teologia i professor a la Pontifícia Universitat Gregoriana.
Políglota a la catedral patriarcal
La capacitat d'aprendre d'aquest home és fenomenal. Durant cinc anys d'estudi va dominar perfectament l'alemany, el francès, l'anglès i l'italià. Aquí també cal afegir el seu turc nadiu i la llengua dels teòlegs - el llatí. En tornar a Turquia, Dimitrios va recórrer tots els passos de l'escala jeràrquica religiosa fins que va ser elegit primat de l'Església de Constantinoble el 1991.
Patriarca Verd
En l'àmbit de l'activitat internacional, Sa Santedat el Patriarca Bartomeu de Constantinoble s'ha fet àmpliament conegut com a lluitador per la preservació del medi natural. En aquesta direcció, es va convertir en l'organitzador de diversos fòrums internacionals. També se sap que el patriarca està cooperant activament amb diverses organitzacions mediambientals públiques. Per aquesta activitat, Sa Santedat Bartomeu va rebre un títol no oficial: "Patriarca Verd".
El patriarca Bartomeu manté estretes relacions d'amistat amb els caps de l'Església ortodoxa russa, als quals va visitar immediatament després de la seva entronització el 1991. Durant les negociacions que van tenir lloc aleshores, el Primat de Constantinoble es va pronunciar en suport de l'Església Ortodoxa Russa del Patriarcat de Moscou en el seu conflicte amb l'autoproclamat i, des del punt de vista canònic, il·legítim Patriarca de Kíev. Aquests contactes van continuarels anys següents.
El patriarca ecumènic Bartomeu, arquebisbe de Constantinoble sempre s'ha distingit pels seus principis a l'hora de resoldre tots els problemes importants. Un exemple vívid d'això és el seu discurs durant la discussió que es va desenvolupar al Consell del Poble Rus de tota Rússia l'any 2004 sobre el reconeixement de Moscou com la Tercera Roma, subratllant la seva especial importància religiosa i política. En el seu discurs, el patriarca va condemnar aquest concepte com a teològicament insostenible i políticament perillós.
