De les pàgines dels tres primers evangelis, escrits pels sants Mateu, Marc i Lluc, ens apareix davant nostre un dels fets més importants que va passar durant la vida terrenal de Jesucrist. En record d'ell, es va establir una festa, celebrada anualment el 19 d'agost i coneguda com la Transfiguració del Senyor.
La llum del Tabor que va il·luminar sobre els apòstols
Els sants evangelistes expliquen com un dia Jesucrist, portant amb ell tres dels seus deixebles Pere, Joan i el seu germà Jacob, va pujar amb ells al cim del mont Tabor, que es troba a la Baixa Galilea, a nou quilòmetres de Natzaret. Allà, havent fet una pregària, es va transfigurar davant d'ells. La llum divina va començar a emanar del rostre de Jesús, i la roba es va tornar blanca com la neu. Els apòstols sorpresos van presenciar com dos profetes de l'Antic Testament, Moisès i Elies, van aparèixer al costat de Jesús, que van mantenir una conversa amb ell sobre el seu èxode del món terrenal, el temps del qual ja s'acostava.
Llavors, segons els evangelistes, va aparèixer un núvol que cobria el cim de la muntanya, i d'ell va sortir la veu de Déu Pare, testimoniant que Jesucrist és el seu Fill veritable, iva manar obeir-lo en tot. Quan el núvol es va dissipar, Jesús va agafar el seu aspecte anterior i, deixant el cim amb els seus deixebles, els va manar de moment que no diguessin a ningú el que havien vist.
El misteri de la llum de Tabor
Quin significat té l'escena que va tenir lloc al cim del Tabor, i per què va necessitar Jesús mostrar la llum divina als apòstols? L'explicació més habitual és el seu desig d'enfortir la seva fe en previsió del seu turment de la creu. Com se sap per l'Evangeli, els apòstols eren persones senzilles i analfabetes, lluny d'entendre doctrines filosòfiques complexes, i només es podien influir en paraules clares i convincents, recolzades per un exemple visual.
Això és certament cert, però tot i així el problema s'hauria de considerar molt més ampli. Per a una comprensió més profunda, cal recordar les paraules de Jesús, pronunciades per ell poc abans que mostrés als seus deixebles el miracle de la Transfiguració. Jesús va predir que alguns dels que el segueixen podrien veure el Regne de Déu fins i tot en aquesta vida terrenal.
Aquestes paraules poden semblar estranyes si entenem l'expressió "Regne de Déu" en el sentit literal, perquè no va regnar a la terra no només durant la vida dels apòstols, sinó fins als nostres dies. No és sorprenent que molts teòlegs eminents hagin buscat la resposta a aquesta pregunta al llarg dels segles.
Ensenyaments de l'arquebisbe grec
Segons els teòlegs ortodoxos moderns, entre altres experts del passat, el més proper a la veritat va ser l'arquebisbe de Tessalònica, Gregori Palamas, que va viure i treballar al primermeitat del segle XIV. Segons la seva opinió, la llum que va il·luminar Crist al cim del Tabor no és més que una expressió visual de l'acció de l'energia divina en el nostre món creat (és a dir, creat).
Gregory Palamas va pertànyer als seguidors d'un moviment religiós anomenat hesicasme. Va ensenyar que una pregària profunda, o, com diuen, "intel·ligent" pot portar una persona a la comunió directa amb Déu, en la qual una persona corruptible, fins i tot en la seva vida terrenal, és capaç de veure, si no Déu mateix, després les seves manifestacions, una de les quals va ser la llum del Tabor.
Contemplació de tota la vida del Regne de Déu
Va ser ell que els apòstols van veure al cim de la muntanya. La Transfiguració de Jesucrist, segons Gregori Palamas, va mostrar als apòstols una llum increada (no creada), que era una manifestació visual de la seva gràcia i energia. Aquesta llum es va revelar, per descomptat, només en la mesura que va permetre als deixebles esdevenir participants de la seva santedat sense risc per a les seves vides.
En aquest context, les paraules de Jesucrist que alguns dels seus deixebles -en aquest cas Pere, Joan i Jacob- estan destinats a veure amb els seus propis ulls el Regne de Déu. Això és força obvi, ja que la Llum del Tabor, en ser increada, és com una manifestació visible de Déu i, en conseqüència, del seu Regne.
Connexió de l'home amb Déu
La festa celebrada per l'Església Ortodoxa en memòria d'aquest esdeveniment evangèlic és una de les més significatives. Això no és d'estranyar, perquè en el que va passar una vegada a Tabor,tot el propòsit de la vida humana s'expressa d'una forma concisa i gràfica. S'acostuma a formular-ho en una paraula: la divinització, és a dir, la unió d'una persona corruptible i mortal amb Déu.
La possibilitat d'aquest Crist va mostrar clarament als seus deixebles. Per l'Evangeli se sap que el Senyor es va aparèixer al món en la carn d'un home mortal, sense haver unit a la nostra naturalesa ni junts ni per separat. Restant Déu, no va violar de cap manera la nostra naturalesa humana, assumint totes les seves característiques, excepte la tendència al pecat.
I va ser aquesta carn la que va percebre -mortal, corruptible i sofrint- la que va resultar capaç d'irradiar la Llum del Tabor, que és una manifestació de l'energia divina. En conseqüència, ella mateixa es va unir a Déu i va aconseguir la immortalitat al Regne dels Cels. Aquesta és la promesa (promesa) de la Vida Eterna per a nos altres: persones mortals, enfonsades en pecats, però que, tanmateix, són creacions de Déu i, per tant, els seus fills.
Què es necessita perquè la Llum del Tabor il·lumini sobre tots nos altres, i l'Esperit Sant ens ompli de la seva gràcia, fent-nos partícips per sempre del Regne de Déu? La resposta a aquesta pregunta més important de la vida es troba en els llibres del Nou Testament. Tots ells es consideren, amb raó, inspirats per Déu, és a dir, escrits per gent corrent, però per instigació de l'Esperit Sant. En ells, i sobretot en els quatre Evangelis, s'indica l'única manera que pot connectar una persona amb el seu creador.
Sants que van brillar amb la llum divina durant la seva vida
Evidència que la Llum del Tabor, és a dir, una manifestació visibleL'energia divina és una realitat completament objectiva, bastant en la història de l'església. En aquest sentit, convé recordar el sant rus Job de Pochaev, que va abraçar amb la seva vida terrenal tot un segle des del 1551 fins al 1651. Segons els registres dels contemporanis, se sap que, glorificant Déu amb la gesta de l'ermita, pregà constantment en una cova de pedra, i nombrosos testimonis observaren que s'escapaven flames d'ella. Què és això si no l'energia de Déu?
De la vida de Sant Sergi de Radonezh se sap que durant el servei de la Divina Litúrgia, els que l'envolten veien la llum que emanava d'ell. Quan va arribar el moment de la comunió amb els sants dons, un foc visible, però no abrasador, va entrar a la seva copa. Amb aquest foc diví, el monjo va fer la comunió.
Un exemple similar es pot trobar en un període històric posterior. Se sap que el sant favorit i venerat de tothom, el monjo Serafim de Sarov, també va participar en la Llum de Tabor. Així ho demostren les notes del seu interlocutor i biògraf a llarg termini, el terratinent de Simbirsk Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Difícilment hi ha una persona ortodoxa que no hagi sentit a parlar de com, durant la pregària, el rostre del "Pare Seraphimushka" s'il·luminava amb un foc immaterial, com sovint l'anomena la gent.
Interpretació occidental de la Transfiguració del Senyor
Però, malgrat tot l'anterior, la doctrina de la Llum del Tabor ara només s'accepta a l'Església oriental. En el cristianisme occidental s'accepta una interpretació diferent de l'esdeveniment que va tenir lloc al cim de la muntanya, i descrit pels evangelistes. Segons la seva opinió, la llum que emanava de Jesucrist va ser creada com tot el món al seu voltant.
No era una encarnació visible de l'energia divina, és a dir, una partícula del mateix Déu, sinó que era només una de les seves innombrables creacions, el seu propòsit es limitava només a fer una impressió adequada als apòstols i confirmar-los en fe. Aquest és exactament el punt de vista que es va esmentar al principi de l'article.
Segons els teòlegs occidentals, la Transfiguració del Senyor tampoc és un exemple de la divinització d'una persona, que també es va parlar més amunt. De fet, fins i tot aquest mateix concepte -la unió d'una persona amb Déu- és aliè a la majoria de les direccions occidentals del cristianisme, mentre que a l'ortodòxia és fonamental.
Controvèrsia teològica
Per la història de l'església se sap que les discussions sobre aquest tema van començar a l'edat mitjana. Al segle XIV, Athos, i després tota l'església grega, es va convertir en l'escenari d'acalorats debats sobre la naturalesa de la Llum de Tabor. Com entre els partidaris de la seva increació i essència divina hi havia els teòlegs més importants i autoritzats d'aquella època, també entre els opositors d'aquesta teoria hi havia noms força importants.
Just en aquest període es van escoltar les paraules de Gregori Palamas. Durant tota la seva vida es va mantenir un ferm defensor de l'anomenada pregària noètica, tan reflexiva i profunda que el seu resultat és una comunió interior amb Déu. A més, mentre realitzava el seu ministeri pastoral, va ensenyar al seu ramat la contemplació orant, la finalitat de la qual éscomprensió del Creador a través de la seva creació: el món circumdant. La seva opinió esdevingué decisiva en la disputa teològica, i el 1351, al Concili de Constantinoble, la doctrina de la Llum del Tabor fou finalment aprovada per l'Església grega.
Antiga posició errònia de l'Església russa
L'Església occidental encara es manté en la posició d'opositors a Gregori Palamas. Cal reconèixer que a Rússia durant segles el seu ensenyament no va trobar una comprensió adequada, encara que el dia de memòria del mateix Sant Gregori se celebrava amb regularitat. Dins dels murs dels seminaris russos, així com de les acadèmies teològiques, abans no hi havia lloc per a ell.
Només els millors fills de l'església, com Job de Pochaev, Sergi de Radonezh, Serafim de Sarov i una sèrie d' altres sants, que encarnaven els principis de l'ortodòxia a la pràctica, es van convertir en els seus portaveus, però no van poder fer-ho. explica teòricament què els passava.
