Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) va ser un teòleg islàmic sunnita nascut a Harran, situat a l'actual Turquia prop de la frontera amb Síria. Va viure en temps difícils de les invasions mongoles. Com a membre de l'escola d'Ibn Hanbal, va intentar tornar l'Islam a les seves fonts: l'Alcorà i la Sunna (les tradicions profètiques de Mahoma). El xeic ibn Taymiyyah no considerava que els mongols fossin autèntics musulmans i demanava la guerra contra ells. Creia que l'islam real es basava en la forma de vida i la fe dels Salaf (els primers musulmans). Va criticar els xiïtes i els sufís per venerar els seus imams i xeics i creure en la seva divinitat. També va condemnar el culte a les relíquies dels sants i el pelegrinatge a elles.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah era intolerant amb els cristians. Va argumentar que aquesta religió distorsionava els ensenyaments de Jesús, que era el missatge de l'Islam. També va criticar la filosofia islàmica i va acusar Ibn Rushd, Ibn Sina i al-Frabi d'incredulitat per les seves declaracions sobre l'eternitat del món.que no deixen lloc a Al·là. Ibn Taymiyyah, cooperant amb les autoritats, sovint es va enfrontar amb elles. Els mateixos governants el van designar a alts càrrecs i el van privar de la seva llibertat, no coincidint amb les seves opinions. Tanmateix, va tenir un gran nombre de seguidors i unes 100.000 persones, incloses moltes dones, el van plorar al seu funeral.
Ibn Taymiyyah va fer molt per recuperar la popularitat de la Facultat de Dret Hanbali. Sovint és citat pels islamistes. La seva creença que els musulmans que no compleixen la Shariah viuen en la ignorància va ser adoptada per pensadors del segle XX com Sayyid Qutb i Sayyid Abul Ala Maududi..
Biografia
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah va néixer el 1263-01-22 a Harran (Mesopotàmia) en una família de teòlegs famosos. El seu avi, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (mort el 1255) va ensenyar a l'Escola Hanbali de Fiqh. Els èxits del seu pare Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (m. 1284) també són coneguts.
L'any 1268, la invasió mongol va obligar la família a traslladar-se a Damasc, llavors governada pels mamelucs egipcis. Aquí el seu pare predicava des del púlpit de la mesquita omeia. Seguint els seus passos, el seu fill va estudiar amb els grans erudits de la seva època, entre els quals es trobava Zainab bint Makki, de qui va aprendre els hadiz (dites del profeta Mahoma).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah va ser un estudiant diligent i es va familiaritzar amb les ciències seculars i religioses del seu temps. Va dedicar especial atenció a la literatura àrab i, a més de les matemàtiques i la cal·ligrafia, va dominar la gramàtica i la lexicografia. El seu pare li va ensenyar jurisprudència,es va convertir en un representant de l'escola de dret hanbali, tot i que hi va romandre fidel al llarg de la seva vida, va adquirir un ampli coneixement de l'Alcorà i dels hadiz. També va estudiar teologia dogmàtica (kalam), filosofia i sufisme, que després va criticar durament.
La biografia d'Ibn Taymiyyah està marcada per constants conflictes amb les autoritats. L'any 1293 va entrar en conflicte amb el governant de Síria, que va perdonar un cristià acusat d'insultar el profeta, a qui va condemnar a mort. L'acte de desafiament va acabar amb la primera d'una sèrie de moltes conclusions d'Ibn Taymiyyah. El 1298 va ser acusat d'antropomorfisme (atribuir qualitats humanes a Déu) i de crítica despectiva a la legitimitat de la teologia dogmàtica.
El 1282, Ibn Taymiyyah va ser nomenat professor de jurisprudència hanbali, i també va predicar a la Gran Mesquita. Va començar a condemnar tant els sufís com els mongols, l'islam dels quals no reconeixia. Ibn Tamiya va emetre una fatwa en la qual acusava els mongols de preferir no la Sharia, sinó la seva pròpia llei Yasa, i per tant de viure en la ignorància. Per aquest motiu, era el deure de cada creient fer la gihad contra ells. Després que els mongols fossin derrotats pels abbàssides el 1258, el món musulmà es va dividir en unitats polítiques més petites. Ibn Taymiyyah volia reunir l'Islam.
L'any 1299, va ser destituït del seu càrrec després d'una fatwa (opinió legal) que no va agradar als altres juristes. No obstant això, l'any següent el sultà el va contractar de nou, aquesta vegada per donar suport a la campanya antimongol al Caire, pera la qual li anava bé. No obstant això, al Caire, va caure en desgràcia de les autoritats a causa de la seva comprensió literal dels versos alcorànics en què es descrivia que Déu posseïa parts del cos, i va ser empresonat durant 18 mesos. Alliberat el 1308, el teòleg va ser aviat empresonat de nou per condemnar les oracions sufíes als sants. Ibn Taymiyyah va ser detingut a les presons del Caire i Alexandria.
El 1313 se li va permetre reprendre l'ensenyament a Damasc, on va passar els darrers 15 anys de la seva vida. Aquí va reunir un cercle dels seus estudiants.
El 1318, el sultà li va prohibir fer cap judici sobre el divorci, perquè no estava d'acord amb l'opinió popular sobre la validesa d'una dissolució unilateral del matrimoni. Quan va continuar parlant d'aquest tema, va ser privat de la seva llibertat. Alliberat de nou el 1321, va ser tornat a empresonar el 1326, però va continuar escrivint fins que se li va negar paper i ploma.
L'última detenció a la biografia d'Ibn Taymiyyah el 1326 va ser causada per la seva condemna de l'islam xiïta en un moment en què les autoritats intentaven establir relacions amb els seus representants. Va morir sota presó el 26 de setembre de 1328. Milers dels seus seguidors, incloses dones, van assistir al seu funeral. La seva tomba s'ha conservat i és molt venerada.
Activitats polítiques
La biografia del xeic ibn Taymiyyah parla de la seva activitat política. El 1300, va participar en la resistència a l'ocupació mongol de Damasc i va anar personalment al campament d'un general mongol per negociar l'alliberament dels presoners, insistint queque els cristians com a "gent protegit" i els musulmans siguin alliberats. El 1305, va participar en la batalla contra els mongols a Shahav, on va lluitar contra diversos grups de xiïtes a Síria.
Controvèrsia
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah va argumentar intensament sobre:
- Keservan xiïtes al Líban;
- de l'orde dels sufís de Rifai;
- de l'escola Ittihadi que es va desenvolupar a partir dels ensenyaments d'Ibn Arabi (mort el 1240), les opinions del qual va denunciar com a herètica i anticristiana.
Vistes
Sheikh Islam ibn Taymiyyah creia que la majoria dels teòlegs islàmics del seu temps s'havien allunyat de la correcta comprensió de l'Alcorà i la tradició sagrada (Sunnah). Va buscar:
- restablir la comprensió del veritable compromís amb el Tawhid (monoteisme);
- per eradicar creences i costums que es consideraven aliens a l'Islam;
- per reviure el pensament ortodox i disciplines relacionades.
Ibn Taymiyyah creia que les tres primeres generacions de l'Islam: Mahoma, els seus companys i els seus seguidors de les primeres generacions de musulmans eren els millors models a seguir en la vida islàmica. La seva pràctica, juntament amb l'Alcorà, era, segons la seva opinió, una guia infal·lible de la vida. Qualsevol desviació d'ells era considerada per ell com una bidah, o innovació, i s'havia de prohibir.
Es coneix la següent afirmació d'Ibn Taymiyyah: Què poden fer-me els meus enemics? El meu paradís és al meu cor; allà on vaig, ell és amb mi, inseparable de mi. Per a mi, la presó és la cel·la d'un ermità; execució: una oportunitat de convertir-se en màrtir; exili– la capacitat de viatjar.”
Literalisme corànic
El teòleg islàmic preferia una interpretació extremadament literal de l'Alcorà. Per als deliris d'ibn Taymiyyah, els seus oponents inclouen l'antropomorfisme. Considerava certes les referències metafòriques a la mà, el peu, les canyelles i la cara d'Al·là, tot i que insistia que la mà d'Al·là era incomparable amb les mans de les seves creacions. La seva afirmació és coneguda que Al·là baixarà del cel el dia del judici, tal com ell baixa del púlpit. Alguns dels seus crítics van argumentar que això violava el concepte islàmic de Tawhid (unitat divina).
sufisme
Ibn Taymiyyah va ser un sever crític de les interpretacions antinòmiques del misticisme islàmic (sufisme). Creia que la llei islàmica (Xaria) s'havia d'aplicar per igual als musulmans i als místics corrents.
La majoria dels teòlegs (inclosos els salafistes) creien que rebutjava el credo utilitzat per la majoria dels sufis (el credo d'al-Ashari). Això sembla confirmat per alguns dels seus treballs, especialment a Al-Aqidat al-Waasitiya, en què va refutar la metodologia Ash'ari, Jahmite i Mu'tazilite adoptada pels sufís pel que fa a l'afirmació dels atributs d'Al·là..
No obstant això, alguns teòlegs no musulmans van discutir aquest punt. El 1973, George Maqdisi va publicar un article a l'American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", en què argumentava que el teòleg islàmic era ell mateix un sufí qadarita i s'oposava només a les versions antinòmiques del sufisme. En suport dedels seus punts de vista, els seus seguidors citen l'obra "Sharh Futuh al-Ghaib", que és un comentari sobre l'obra del famós xeic sufí Abdul Qadir Jilani "Revelacions de l'invisible". Ibn Taymiyyah s'esmenta a la literatura de l'ordre Qadiriyya com a baula de la seva cadena de tradició espiritual. Ell mateix va escriure que portava la beneïda capa sufí del xeic Abdul Qadir Jilani, entre qui i ell hi havia dos xeics sufís.
Sobre els santuaris
Com a partidari del Tawhid, Ibn Taymiyyah és extremadament escèptic sobre donar qualsevol honor religiós poc raonable als santuaris (fins i tot l'Al-Aqsa de Jerusalem) perquè d'alguna manera no s'igualin i competeixin amb la santedat de les dues mesquites islàmiques més venerades. - La Meca (Masjid al-Haram) i Medina (Masjid al-Nabawi).
Sobre el cristianisme
Islam ibn Taymiyyah va escriure una llarga resposta a una carta del bisbe Pau d'Antioquia (1140-1180) que va ser àmpliament difosa al món musulmà. Va rebutjar com a fals el hadith citat sovint que aquell que perjudica un dhimmi (un membre d'una comunitat protegida) el fa mal, argumentant que aquest hadiz era "protecció absoluta per als infidels" i, a més, era una paròdia de la justícia, perquè com en el cas dels musulmans, hi ha moments en què mereixen un càstig i un dany físic. Des d'aquest punt de vista, els cristians haurien de "sentir-se sotmesos" quan paguen l'impost jizya.
Els musulmans haurien de separar-se i distanciar-se d' altres comunitats. Dissimilacióhauria de preocupar tots els aspectes de la vida, la pràctica, la roba, l'oració i el culte. Ibn Taymiyyah cita un hadiz segons el qual aquell que cultiva la semblança amb la gent és un d'ells. De fet, alguns musulmans s'han unit a algunes de les festes cristianes participant en processons i pintant ous de Pasqua, preparant àpats especials, vestint-se de roba nova, decorant les cases i encenent foc. Segons la seva opinió, els fidels no només no haurien de participar en cap celebració d'aquest tipus, sinó que ni tan sols haurien de vendre res del que pogués ser necessari per a això o fer regals als cristians..
Ibn Taymiyyah va donar suport a les normes que prohibeixen als infidels portar la mateixa roba que els musulmans. També va defensar la recaptació de jizya dels monjos que es dedicaven a l'agricultura o al comerç, mentre que en alguns llocs tots els monjos i sacerdots estaven exempts d'aquest impost.
Imam ibn Taymiyyah va destacar que els musulmans no haurien d'entrar en aliances amb els cristians, com va passar durant les guerres contra els mongols. Qualsevol cosa que pogués corrompre l'estricte monoteisme de l'Islam s'havia de rebutjar.
Els cristians es van queixar que tancar les seves esglésies era una violació del Pacte d'Umar, però Ibn Taymiyyah va dictaminar que si el sultà decidia destruir totes les esglésies del territori musulmà, tindria dret a fer-ho.
Els fatimites xiïtes, que eren massa suaus en el tractament dels cristians, van ser sotmesos a moltes acusacions per part seva. Van governar fora de la Sharia, així que, segons la seva opinió, no és estrany que fossin derrotats pels croats. Era millor, va aconsellar Taimiyah, contractar un musulmà menys capaç que un cristià més capaç, encara que molts califes practicaven el contrari. Segons la seva opinió, els musulmans no necessiten cristians, haurien de "ser independents d'ells". Pràctiques com visitar les tombes dels sants, resar-los, preparar estendards, formar processons per als líders dels ordes sufís, eren innovacions prestades (bidu). La Trinitat, la crucifixió i fins i tot l'Eucaristia eren símbols cristians.
Ibn Taymiyyah va afirmar que la Bíblia estava corrupta (subjecta a tahrif). Va negar que el verset 2:62 de l'Alcorà pogués donar esperança de consol als cristians, argumentant que només esmenta aquells que creien en el missatge de Mahoma. Només aquells que accepten Mahoma com a profeta poden esperar estar entre els justos.
Legacy
La fructífera biografia creativa de Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah va deixar una col·lecció important d'obres, que es reimprimeix àmpliament a Síria, Egipte, Aràbia i l'Índia. Els seus escrits ampliaven i justificaven les seves activitats religioses i polítiques i es caracteritzaven per un contingut ric, sobrietat i un hàbil estil polèmic. Entre els nombrosos llibres i assaigs escrits per Ibn Taymiyyah, destaquen les obres següents:
- "Majmu al-Fatwa" ("Gran col·lecció de fatwas"). Per exemple, els volums 10-11 contenen conclusions legals que expliquen el sufisme i l'ètica.
- “Minhaj al-Sunnah” (“El camí de la Sunnah”) és una polèmica amb el teòleg xiïta Allameh Hilli, en què l'autor critica el xiisme, els kharijites, els mutazilites i els ashharites.
- "Refutació dels lògics": un intentdesafiar la lògica i les tesis gregues d'Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. Al llibre, l'autor condemna els sufís per utilitzar la dansa i la música per aconseguir l'èxtasi religiós.
- "Al-Furqan": obra d'Ibn Taymiyyah sobre el sufisme amb crítiques a les pràctiques contemporànies, inclòs el culte als sants i als miracles.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Els noms i atributs d'Al·là").
- "Al-Iman" ("Fe").
- "Al-Ubudiyah" ("Subjecte d'Al·là").
Al-Aqida Al-Waasitiya (El Credo) és un dels llibres més famosos de Taymiyyah, que va ser escrit en resposta a una petició d'un jutge de Wasita per expressar les seves opinions sobre la teologia islàmica. Aquest llibre consta de En el primer capítol, l'autor va identificar un grup de creients, que va anomenar "Al-Firqa al-Najiya" (Partit de la Alliberació). Cita un hadiz en què Mahoma va prometre que només un grup dels seus fidels seguidors romandrà fins al dia de la Resurrecció. Aquí Ibn Taymiyyah defineix jama'a i diu que només una secta de 73 entrarà a janna (el cel) El segon capítol és el punt de vista d'Ahus Sunnah, que enumera els atributs d'Al·là, basat en l'Alcorà i la Sunnah sense negació, antropomorfisme, tahrif (canvis) i takif (dubtes). A més, el llibre descriu els 6 pilars de la fe musulmana: la fe en Al·là, els seus àngels, els profetes, les Escriptures, el dia del judici i la predestinació..
Biografia d'Ibn Taymiyyah: estudiants i seguidors
Són Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
ActivatAl llarg de la història, els estudiosos i pensadors sunnites han elogiat Ibn Taymiyyah.
Segons ibn Katir, coneixia tan bé el fiqh dels madhabs que n'era més versat que els seguidors contemporanis d'aquest moviment musulmà. Va ser especialista en qüestions fonamentals i auxiliars, gramàtica, llengua i altres ciències. Tots els científics que parlaven amb ell el consideraven un expert en el seu camp de coneixement. Pel que fa al hadiz, era un hafiz, capaç de distingir entre emissors febles i forts.
Un altre estudiant d'Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi el va anomenar un home insuperable en coneixement, coneixement, intel·ligència, memorització, generositat, ascetisme, coratge excessiu i abundància d'obres escrites. I això no va ser una exageració. No tenia igual entre els imams, els seguidors o els seus successors.
Un pensador sunnita més modern, el reformador àrab del segle XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab va estudiar les obres i la biografia d'Ibn Taymiyyah i va intentar reviure els seus ensenyaments. Els seus alumnes el 1926 van prendre el control del territori de l'Aràbia Saudita moderna, on només es reconeixia l'escola jurídica d'Ibn Hanbal. Les obres d'Ibn Taymiyyah es van convertir en la base del salafisme modern. Osama bin Laden el va citar.
Altres seguidors d'Ibn Taymiyyah inclouen el pensador Sayyid Qutb, que va utilitzar alguns dels seus escrits per justificar la rebel·lió contra el domini i la societat musulmana.
El teòleg islàmic és venerat com un exemple intel·lectual i espiritual per molts salafistes. A més, Ibn Taymiyyah és la font del wahabisme, estrictamentun moviment tradicional fundat per Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que va extreure les seves idees dels seus escrits. Ha influït en diferents moviments que pretenen reformar les ideologies tradicionals remuntant-se a les fonts. Les organitzacions terroristes com els talibans, al-Qaeda, Boko Haram i l'Estat Islàmic citen sovint Ibn Taymiyyah a la seva propaganda per justificar els seus crims contra les dones, els xiïtes, els sufís i altres religions.
